Аудиокнига: Хафиз Ширази, Саади, Джалаладдин Руми, Хайям Омар, Ибн Сина «Персидские песни: Аудиоспектакль по мотивам средневековой восточной поэзии»

Персидские песни: Аудиоспектакль по мотивам средневековой восточной поэзии

Производитель: "1С-Паблишинг"

Серия: "Зарубежная классика, Аудиотеатр"

Аудиоспектакль Персидские песни по произведениям выдающихся персидских мастеров слова: Хафиза, Саади, Руми, Хайяма, Ибн-Сины–и проникнитесь непередаваемой атмосферой дворцов с коврами и фонтанами, садов с прекрасными цветами и птицами…

Издательство: "1С-Паблишинг"

аудиокнига

Купить за 249 руб в

Хафиз Ширази

Хафиз Ширази
خواجه شمس‌الدین محمد حافظ شیرازی
Имя при рождении:

Мухаммад

Псевдонимы:

Хафиз

Дата рождения:

1326 год(1326)

Место рождения:

Шираз

Дата смерти:

1390 год(1390)

Место смерти:

Шираз

Род деятельности:

поэт

Направление:

лирика

Жанр:

газель

Язык произведений:

персидский

Произведения в Викитеке.

Хаджа Шамс ад-Дин Мухаммад Хафиз Ширази (перс. خواجه شمس‌الدین محمد حافظ شیرازی‎, также иногда упоминается в источниках как Шамсиддин Мухаммад Хафиз Ширази[1]) (ок. 1325—1389/1390) — знаменитый персидский поэт и суфийский мастер, один из величайших лириков мировой литературы.

Сведения его жизни содержат мало достоверных фактов и дат, но много легенд. В единственном сохранившемся автографе он называл себя «Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад по прозванию Шамс аль-Хафиз аш-Ширази»[2].

Его стихи являются вершиной персидской поэзии. Они в Иране до сих пор читаются и декламируются. В школах (мактабах) Бухарского ханства в XVI — начале XX века стихи Хафиза Ширази входили в обязательный учебный курс.

Содержание

Биография

Родился в 1326 году в Ширазе (по некоторым источникам — в 1325 году[1][3]). Его отец Баха ад-Дин (также известны варианты написания имени «Богоуддин» и «Камолуддин»[3]) был крупным торговцем углём и умер, когда Хафиз был ещё ребёнком. Однако состояние отца детям не досталось, и его троё сыновей оказались бедняками. Два старших брата покинули Шираз, а Хафиз остался с матерью. Отец Хафиза хорошо умел декламировать Коран, Хафиз с детства полюбил Книгу и к восьми годам знал её досконально, за что и получил титул «хафиз». Он также с ранних лет был знаком с произведениями Руми и Саади, а также Аттара и Низами. В детстве работал в пекарне, однако совмещал работу с учёбой в мактабе. Предположительно он получил хорошее образование в медресе. Позже основу его заработка составляла плата за обрядовое чтение Корана и пожалования от покровителей[4].

В возрасте 21 год он стал учеником Аттара в Ширазе. Он уже тогда стал слагать стихи и стал поэтом и чтецом Корана при дворе Абу-Исхака, вошёл в суфийский орден — Тарика. Хафиз знал арабский язык, хорошо разбирался в хадисах, тафсире, фикхе.

История сохранила легендарную встречу Хафиза с Тимуром, которая на нынешней момент считается реальным событием. Легенда описывает её следующим образом.

Сделав Самарканд столицей своей империи, Тимур отстроил город заново, мечтая создать из него истинный центр мира, и во многом в этом преуспел. Однажды ему нашептали стих Гафиза:

Когда красавицу Шираза своим кумиром,
                                                           изберу,
За родинку её отдам я и Самарканд и
                                                           Бухару.


Взбешенный, Тимур отдаёт приказ привести к нему поэта. Хафиза находят в убогой хижине и, одетого чуть ли не в рубище, бросают перед владыкой. Тимур вопрошает: «Как же ты, нищий, можешь отдать за какую-то родинку мой Самарканд?» На что Хафиз отвечает: «Ты видишь, государь, до чего довели меня мои щедрые подношения!»

В 1333 году Мубариз Музаффар занял Шираз, и Хафиз стал слагать песни протеста вместо романтических стихов. Когда Мубариз был свергнут своим сыном — шахом Шуджа, а затем брошен в тюрьму; Хафиз снова получил должность придворного поэта. Однако он скоро добровольно удалился от двора в Исфахан, так как чувствовал опасность. Когда ему было 52 года, шах предложил ему вернуться в Шираз. Рассказывают, что он в возрасте 60 лет вместе с друзьями организовал сорокадневное медитативное бдение, и его дух встретился снова с Аттаром, как 40 лет назад.

Он написал много знаменитых лирических газелей — о любви, вине, красоте природы и розах. Благодаря этим стихотворением поэт получил прозвище Шекерлеб («сахарные уста»)[5].

Женился Хафиз на склоне лет, у него родилось двое детей. Но оба сына и жена умерли ещё при жизни поэта. Имеются сведения, что младший сын Хафиза, Шах Нуман, переселился в Индию, в Бурханпур, а похоронен в Асиргархе. Жил Хафиз очень скудно, испытывая постоянную нужду. Несколько раз поэт получал приглашение от иноземных владык посетить их страны, однако поездки так и не осуществились. Его звал к себе багдадский султан Ахмед ибн-Увейс Джалаир. В Индию его звали султан Бенгала Гиясиддин (англ. Ghiyasuddin) и главный визирь султана Махмуда Бахманни (англ. Mohammed Shah I) (Декан) Мир-Фазлулла. Последней поездке помешал шторм на море, и Хафиз запечатлел в веках этот момент в одной из своих известнейших газелей:

Ночь темна, свирепы волны, глубока,
                                     страшна пучина, —
Там, на берегу, счастливцы, знают ли,
                                     что тонем в море?


Хафиз умер в Ширазе в районе 1390 года[6]. Похоронен в саду Мусалла в Ширазе.

После его смерти появляется сборник его стихов — «Диван».

Творчество

Диван Хафиза, миниатюра, Персия, 1585

Иран издавна славился своей литературой. Ещё до рождения Хафиза повсеместно прославились Рудаки, Фирдоуси, Насир Хосров, Омар Хайям, Низами Гянджеви, Джалалиддин Руми, Амир Хосров, Саади и другие. Их силами персидко-таджикская литература была выведена на новый уровень. Безусловно Хафиз не мог творить без связи со своими талантливыми предшественниками. Исследователями отмечается влияние на поэзию Хафиза стихов Саади, Салмана Саведжи, Хаджу Кирмани. Философская мысль в строках Хафиза идёт по пути, который заложили Хайям, Руми, отличаясь при этом глубокой индивидуальностью. Хафиз без сомнений был знаком с большей частью литературного наследия своей страны. Тому есть и и документальные подтверждения: в библиотеке Института востоковедения в Ташкенте хранится рукопись «Хамсе» Амира Хосрова Дехлеви, фрагмент из пяти маснави, где три из пяти маснави переписаны непосредственно самим Хафизом.

Любимой строфой Хафиза была газель. Именно ей написано подавляющее число его стихотворений. Рождённая за четыре столетия до Хафиза гением Рудаки, отточенная талантом Саади, в творчестве Хафиза газель достигает своего совершенства.

Что прочно? — спрашивал Хафиз. И отвечал: — Ладья газелей[п. 1].


Что же понимал под прочностью стиха Хафиз? Во-первых, очевидно, то, что стих способен пережить своего создателя, способен сохраниться в течение веков, что иногда не под силу и каменным мавзолеям. Во-вторых, под прочностью стиха могла иметься в виду его нерушимая целостность, и в применении к восточным стихам под целостностью следует иметь в виду особые свойства, не характерные для поэзии Запада.

Особенности строения газелей влияют и на их восприятие. Обычно газель состоит из пяти-семи двустиший (бейтов). При этом важно то, что каждое двустишие выражает законченную мысль, и, зачастую, не имеет прямой связи с прочими бейтами. В этом состоит отличие восточного стиха от классического стиха европейского, в котором строки прочно объединены одной мыслью автора и логически связаны между собой. В газели такая логическая связь не всегда видна, особенно для читателя, привыкшего к поэзии Запада. Однако, каждая газель, в особенности газель, созданная мастером, представляет собой нерушимое единое целое. Для того, чтобы воспринять и осознать эту целостность, требуется работа и чувств, и ума, когда переходя от двустишия к двустишию, читатель должен восстановить опущенные автором связи, пройти свой путь по ассоциативной цепочке, соединяющей бейты, и то, что эта цепочка может не совпасть с путём, которым шёл сам автор, лишь делает стих более ценным, более близким сердцу каждого отдельного читателя. Это тем более верно, что объединяющей связью газелей часто служит именно определённое переживание, состояние души, чувства неподвластные до конца рассудку. Но в своей сути газели Хафиза подобны рубаи Хайяма, сплавляющим в себе разум и чувства. Понимание сути газели также необходимо для понимания творчества Хафиза, как понимание сути сонета для более глубокого осмысления творчества Петрарки или Шекспира.

Не менее важно для прочуствования внутренней красоты стихов Хафиза знание суфийской символики. Зная тайные значения, зашифрованные в простых словах, читатель способен открыть не один, а даже несколько смыслов, заложенных в простом стихе, начиная с самого поверхностного и кончая мистически глубоким. Примером таких неочевидных простому читателю толкований может служить часто встречающаяся у Хафиза тема любви. И если невооружённый глаз видит в стихотворении только признание поэта в любви к женщине, то знакомый с суфийской символикой постигает, что речь идёт о стремлении суфия познать Бога, поскольку именно это подразумевается под «любовью», а «возлюбленная» — это сам Бог. А во фразе «Аромат её крова, ветерок, принеси мне» на самом деле «кров» — это Божий мир, а «аромат» — дыхание Бога.

Ещё одной специфической особенностью творчества Хафиза было зеркальное использование описательных слов. Отрицательных персонажей называет он «святыми», «муфтиями», тех же, кто дорог его сердцу — «бродягами» и «пьяницами».

Средоточием творчества Хафиза является непосредственная жизнь человека во всех её радостях и скорбях. Обыденные вещи обретают под его пером красоту и глубокий смысл. Если жизнь полна горести, то нужно сделать её лучше, придать красоту, наполнить смыслом. Частое упоминание чувственных удовольствий, будь то распитие вина или женская любовь, отнюдь не означают стремления Хафиза отвернуться от неприглядной действительности, спрятаться от неё в наслаждениях. Множество газелей клеймящих злобу, войны, скудоумие фанатиков и преступления властьдержащих показывают, что Хафиз не боялся трудностей жизни, и его призыв к радостям — выражение оптимистического взгляда на мир, а если понимать под «радостью» скрытый смысл познания Бога, то горести для него не повод для озлобления, а побудительный мотив обратиться к Всевышнему и построить свою жизнь в соответствии с его заповедями.

Одни из самых трагичных газелей Хафиза посвящены потерям друзей, и, очевидно, дружба была величайшей ценностью в жизни Хафиза. Но утраты не могли сломить дух поэта, он позволял себе погрязнуть в депрессии, предаться отчаянию. Глубина трагических переживаний обусловлена именно осознанием её Хафизом, его дух всегда выше обстоятельств жизни. И это позволяет ему в часы скорби не отречься от жизни, а наоборот, начать ценить её ещё больше.

Богата и глубока любовная лирика поэта. По легенде Хафиз был влюблён в девушку Шах-Набат (Шахнабот), многие стихи посвящены именно ей. Простота в выражении самых интимных чувств и утончённость образов делают эти газели поэта лучшими примерами мировой любовной лирики.

Этическим идеалом поэта можно считать ринда[п. 2] — плута, бродягу — , полного бунтарства, призывающего к свободе духа. Образ ринда противопоставляется всему скучному, ограниченному, злому, эгоистичному. Хафиз писал: «Самонадеянности нет у риндов и в помине, а себялюбие для их религии — кощунство». Завсегдатай питейных заведений, гуляка, ринд свободен от предрассудков. Он не находит своё место в обществе, но это проблема не ринда, это проблема общества, построенного не лучшим образом. В мире Хафиз видел немало зла, насилия и жестокости. Мечта перестроить мир заново не раз звучит у Хафиза. Это всегда именно мечта, у него нет призывов к борьбе. В дальнейшем ринд как положительный герой находит свой путь в стихах Навои и Бедиля.

В оригинале стихи Хафиза чрезвычайно мелодичны, их легко напевать. Обусловлено это не столько применением звуковых повторов, сколько глубокой гармоничностью, объединяющей звучание и передаваемые образы. Богатство смыслов и лёгкость чтения служили причиной того, что куллиёт[п. 3] Хафиза сплошь и рядом использовался людьми для гаданий, для предсказания своей судьбы.

…гордость праведных — это Ходжа Хазиф из Шираза, высокие мысли которого свидетельствуют о чистоте его души.


Наследие и влияние творчества

Изображение из копии дивана Хафиза 18 века, которое хранится в Британском музее

Поэтический сборник «Диван» Хафиза включает 418 газелей (лирических стихов), 5 крупных касыд (крупных панегириков), 29 кыта (небольших стихов), 41 рубаи (афористическое четверостишие) и 3 месневи (героико-романтические поэмы): «Дикая лань», «Саки-наме» и «Моганни-наме»[7]. После смерти Хафиза «Диван» распространялся в виде списков в большом количестве, из-за чего в оригинальном тексте появлялись чужеродные вставки. В сегодняшнем Иране «Диван» переиздавался наибольшее количество раз среди классических произведений[4].

Первое серьёзное издание Хафиза было осуществлено в средние века в Турции, где был изданы произведение поэта в трёх томах. На этом издании основывались дальнейшие публикации в Германии, Египте и Индии. Творчество поэта оказало сильное влияние на многих мастеров Запада: Гёте, Пушкина, Мицкевича и др. Изданный в 1814 году полный перевод Хафиза на немецкий язык сподвигнул Гёте на создание своего «Западно-восточного дивана», в котором посвящает Хафизу целиком вторую книгу, названную им «Книгой Хафиза». Пушкин в своём стихотворении «Не пленяйся бранной славой, о красавец молодой!» («Из Гафиза») отдал дань уважения поэту и всей персидской поэзии[6]. Произведения Хафиза Ширази переведены на многие языки мира[4].

В творчестве Хафиза преобладают традиционные темы вина и любви, мистического озарения, восхваления великих людей, жалобы на бренность и непознаваемость мира[4]. В поэзии Хафиз присутствовал элемент мистики, из-за чего современники называли поэта Лиссан-Эльгаиб — языком таинственных чудес[5].

Память

Мавзолей Хафиза в Ширазе

Мавзолей Хафиза является одной из основных достопримечательностей Шираза. Он представляет собой беседку, построенную в 1930-х годах над мраморным надгробием поэта. Туда приходят многочисленные паломники[5]. Мавзолей находится в парке, где постоянно под музыку декламируются стихи Хафиза. Также распространены гадания на «Диване» Хафиза. На могильной плите высечен бейт Хафиза:

Когда придёшь к этой могиле,
               прояви великодушие.
Не осуждай тех гуляк-паломников,
              которые здесь соберутся.
(Подстрочный перевод)


Переводы на русский язык

Переводами Хафиза занимался Афанасий Фет[6]. Также издавались переводы Виктора Полещука.

Книги:

  • Истины. Изречения персидского и таджикского народов, их поэтов и мудрецов. Перевод Наума Гребнева «Наука», М. 1968. 310 с; Спб.: Азбука-классика, 2005. 256 с ISBN 5-352-01412-6
  • Ирано-таджикская поэзия. — М.: Художественная литература, 1974. — 613 с.

Комментарии

  1. Ладья газелей — собрание стихов (см. также «Диван»).
  2. «Ринды — это весельчаки, в душе преданные Богу, но не соблюдающие аскетический образ жизни, а пьющие вино, любящие веселье».
  3. Куллиёт — собрание сочинений.

Когда красавицу Шираза своим кумиром,

                                                           изберу,
За родинку её отдам я и Самарканд и
                                                           Бухару.

в переводе ошибка.... в оригинале...Агер ун торки ширази, бе даст а эменара, бешали химбиаш бахшан, Самарканд, ту Бухара. что в переводе означает...Когда ширазская турчанка ведет любовную игру, За родинку её отдам я и Самарканд и Бухару.

---Агар он турки шерози ба даст орад дили моро... ---Ба холи хиндуяш бахшам Самарканду Бухороро --так вернее..

Примечания

  1. 1 2 «Народы Азии и Африки», 1976, с. 96
  2. Хафиз // Краткая литературная энциклопедия / гл. ред. А. А. Сурков. — Москва: Советская энциклопедия, 1962—1978. — Т. 8.
  3. 1 2 «Дружба народов», 1971, с. 265
  4. 1 2 3 4 Хафиз (персидский поэт) — статья из Большой советской энциклопедии (3-е издание). А. Н. Болдырев
  5. 1 2 3 Гафиз — статья из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона
  6. 1 2 3 Хафиз — статья из энциклопедии «Кругосвет»
  7. Хафиз // Литература и язык. Современная иллюстрированная энциклопедия / Под редакцией проф. Горкина А.П.. — М.: Росмэн-Пресс, 2006. — ISBN 978-5-353-02604-4

Литература

  • Н. Кулматов Гедонизм Хафиза (рус.) // «Памир» : Журнал. — 1982. — № 1. — С. 77-82.
  • С. Шамухамедова Этический идеал Хафиза (рус.) // «Звезда Востока» : Журнал, Орган Союза писателей Узбекистана. — Ташкент: Издательство литературы и искусства Гафура Гуляма, 1973. — № 5. — С. 159-162.
  • Саджад Захир Гений Хафиза (рус.) // Академия наук СССР, Институт востоковедения, Институт Африки «Народы Азии и Африки» : Журнал. — Москва: «Наука», 1976. — № 5. — С. 96-102.
  • Мирзо Турсун-Заде Великий мастер газели (рус.) // «Дружба народов» : Журнал. — 1971. — № 9. — С. 264-269.
  • Семён Липкин Над строкой Хафиза (рус.) // «Новый мир» : Журнал. — 1971. — № 10. — С. 242-245.

Ссылки

Источник: Хафиз Ширази

СААДИ

СААДИ (настоящее имя Муслихиддин Абу Мухаммед Абдаллах) (между 1203 и 1210 - 1292), персидский писатель и мыслитель. Свыше 20 лет странствовал в одежде дервиша. В лирике, посланиях-поучениях, притчах поднимал сложные философские, этические и религиозные вопросы. Всемирно известны его газели, этико-дидактическая поэма "Бустан" (1256 - 57) и книга притчей в прозе и стихах "Гулистан" (1258).

Источник: СААДИ

Джалаладдин Руми

Джалал ад-Дин Мухаммад Балхи Руми
جلال‌الدین محمد بلخی
Имя при рождении:

Мухаммад ибн Мухаммад ибн Хусайн Хусайни Хатиби Бакри Балхи

Псевдонимы:

Джалал ад-Дин, Ходавандгар, Мавлана, Хамуш

Дата рождения:

30 сентября 1207(1207-09-30)

Место рождения:

Балх, Афганистан

Дата смерти:

17 декабря 1273(1273-12-17) (66 лет)

Место смерти:

Конья, Турция

Род деятельности:

{{{Род деятельности}}}

Гробница Руми (Музей Мевляны). Конья, Турция.

Мавлана́ Джалал ад-Ди́н Мухамма́д Руми́ (перс. محمد ابن محمد ابن حسین حسینی خطیبی بکری بلخی‎, осман. مولانا جلال الدین محمد رومی‎, тур. Mevlânâ Celâleddin Mehmed Rumi, известный обычно как Руми или Мевляна (30 сентября 1207, Балх, Афганистан — 17 декабря 1273, Конья, Турция) — выдающийся персидский поэт-суфий[1]. Иногда его называли также Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Балхи (перс. محمد بلخى‎), по названию города Балха, откуда он родом. В ХIII в. в г. Конья (Турция) его сын Султан Валад основал суфийский орден Мевлеви, в обрядах которого используются произведения Руми. Руми — духовный предок дервишей этого самого влиятельного в Османской Турции и существующего и в наше время тариката.

Содержание

Биография

Родился в городе Балх, Афганистан, бывшем в то время крупным городом иранской провинции Хорасан, в семье популярного в народе придворного учёного богослова-юриста и проповедника-суфия — Мухаммада бен Хусейна аль-Хатиби аль-Балхи, известного как Баха ад-Дин Валад (11481231), вынужденного бежать из родного города и, после долгих скитаний, обосновавшегося в Малой Азии (Рум) при дворе турок-сельджуков в городе Конья. Джалал ад-Дин получил хорошее образование не только богословско-юридическое, но также и в области точных наук.

В 1231 году отец Джалал ад-Дина умер, и Джалал ад-Дин занял его место при дворе. Впечатления скитальческой жизни, социальных неурядиц Ирана, надвигающейся грозы монгольского нашествия углубили суфийские настроения Джалал ад-Дина и привели его в ноябре 1244 года после знакомства с Шамсуддином Тебризи в лагерь крайних суфиев, которых обвиняли в пантеизме, что вызвало столкновение с клерикальным духовенством и повлекло гибель сына Джалал ад-Дина и друга-учителя Шамса Тебризи. Руми (Мевляна) стал вдохновителем дервишского ордена «мевлеви», который уже после его смерти был основан его сыном. Последние годы Джалал ад-Дина были посвящены литературному творчеству и проповеднической деятельности.

Литературная деятельность Руми не многообразна, но очень значительна. Джалал ад-Дин был прежде всего поэтом. Его лирический «Диван», ещё детально не исследованный, содержит касыды, газели и четверостишия — рубаи. Поэт проводит в них идею ценности человека независимо от его земного величия; он протестует против мертвящего формализма религиозной обрядности и схоластики.

Эти идеи, выраженные пламенным языком в своеобразных формах, под покровом религиозного идеализма могли создавать и порой создавали определенно революционное настроение, способное сочетаться (и сочетавшееся) со стихийными выступлениями народных масс. Ряд лирических стихотворений говорит о практических удобствах суфизма, житейского и философского аскетизма.

Страница из поэмы Руми

Такое сочетание идеализма и практицизма характеризует и грандиозную эпико-дидактическую поэму (около 50000 стихов) Джалал ад-Дин — «Маснави» (Двустишия). Здесь в эпической форме поучительных рассказов, сопровождаемых нравоучениями или прерываемых лирическими отступлениями, проводятся те же идеи, но в более популярной форме. В целом эти рассказы составляют как бы энциклопедию суфизма.

Единства сюжета в «Масневи» нет; всё произведение, однако, проникнуто единым настроением; форма его — рифмующие двустишия, выдержанные в одинаковом ритме. В эпических частях Джалал ад-Дин выступает как художник-реалист, иногда как натуралист (его натурализм способен шокировать европейского читателя, но для Востока он обычен).

«Маснави» Джалал ад-Дин частично продиктовал любимому ученику и преемнику (в качестве главы суфиев) Хасану Хусам ад-Дину, который, вероятно, и побудил своего учителя к творчеству (вернее, к фиксированию устного произведения).

«Месневи»

«Маснави» — одна из наиболее почитаемых (конечно, не фанатичным духовенством) и читаемых книг мусульманского мира. И в мировой литературе Джалаладдин может быть назван величайшим поэтом-пантеистом. Известны рукописи его пантеистического трактата «Фихи ма фихи» (В нём то, что в нём).

Так как орден Мевлеви был самым влиятельным среди аристократов Османской Турции, то с осторожностью можно допустить, что в противоположность другому великому поэту XIII века Саади — идеологу городского торгового класса — Джалал ад-Дин был ближе к феодальной аристократии, чем к землевладельческому классу.

Жизнь Руми составляет один из переплетающихся сюжетов в романе Орхана Памука «Черная книга» (1990).

Переводы на русский язык

Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас,
Она бессмертна - а умрет лишь то, что видит глаз.

Не жалуйся, что свет погас, не плачь, что звук затих:
Исчезли вовсе не они, а отраженье их.

А как же мы и наша суть? Едва лишь в мир придем,
По лестнице метаморфоз свершаем наш подъем.

Ты из эфира камнем стал, ты стал травой потом,
Потом животным - тайна тайн в чередованье том!

И вот теперь ты человек, ты знаньем наделен,
Твой облик глина приняла, - о, как непрочен он!

Ты станешь ангелом, пройдя недолгий путь земной,
И ты сроднишься не с землей, а с горней вышиной.

О Шамс, в пучину погрузись, от высей откажись -
И в малой капле повтори морей бескрайних жизнь.[2]

Джалал ад-Дин Руми

Сборники:

  • Руми // Ирано-таджикская поэзия. Библиотека всемирной литературы. Серия первая, том 21. — М.: Издательство «Художественная литература», 1974. — С.127-186
  • Руми // Классическая восточная поэозия: Антология / Сост., предисл., введение, глоссарий, коммент. Х. Г. Короглы. — М.:Высш. шк., 1991. — С. 293—319
  • Руми в русских переводах. — В кн.: Читтик У. В поисках скрытого смысла. Духовное учение Руми. М., 1995
  • Персидская классика поры расцвета. НФ Пушкинская библиотека: АСТ, Москва, 2005. 843 с. В составе сборника — Руми. Поэма о скрытом смысле. Перевод Наума Гребнева. Неполный текст. ISBN 5-17-024114-3
  • Истины: изречения персидских и таджикских народов, их поэтов и мудрецов. Перевод с фарси Наума Гребнева. Спб.: Азбука-классика, 2005. 256 с. ISBN 5-352-01412-6

Отдельные издания:

  • Руми, Джалаладдин. Поэма о скрытом смысле: Избранные притчи. Перевод Наума Гребнева. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука» 1986. 272 с.
  • Руми. Газели. Притчи. Душанбе, 1988
  • Руми Джалаладдин. Дорога превращений: суфийские притчи. пер. Д. В. Щедровицкого. М.: Оклик, 2009. ISBN 978-5-91349-002-5
  • Руми, Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави-йи Ма’нави («Поэма о скрытом смысле». В шести дафтарах. СПб: Петербургское Востоковедение. (прозаический перевод)
    • Первый дафтар (байты 1-4003). / Пер. с перс. О. Ф. Акимушкина, Ю. А. Иоаннесяна, Б. В. Норика, А. А. Хисматулина, О. М. Ястребовой. Общ. ред. А. А. Хисматулина. СПб, 2007. 448 с. ISBN 978-5-85803-345-5
    • Второй дафтар (байты 1-3810). / Пер. с перс. М.-Н. О. Османова. СПб, 2009.
    • Третий дафтар (байты 1-4810). / Пер. перс. Л. Г. Лахути, Н. И. Пригариной, М. А. Русанова, Н. Ю. Чалисовой. СПб, 2010.
    • Четвёртый дафтар (байты 1-3855). / Пер. с перс., примеч. и указ. О. М. Ястребовой. СПб, 2010.
    • Пятый дафтар (бейты 1-4238) / Пер. с перс. О. М. Ястребовой, 2011. ISBN 978-5-85803-437-7
    • Шестой дафтар (бейты 1—4916) / Пер. с перс. А. А. Хисматулина, О. М. Ястребовой. Под ред. А. А. Хисматулина. СПб, 2012.

Библиография

  • Акимушкин Ф. О. Вдохновенный из Рума. Поэма о скрытом смысле. М., 1986
  • Крымский А. Джеляледдин Руми. Монография. «История Персии и её литературы», т. III, М., 19141917, с библиографией и извлечениями из произведений Джеляледдин.
  • Степанянц М. Т. Поиски скрытого смысла. — В кн.: Читтик У. К. Поиск скрытого смысла. М., 1995
  • Читтик У. К. В поисках скрытого смысла. Духовное учение Руми. М., 1995
  • Rosenzweig V., v., Auswahl aus den Divanen d. grössten myst. Dichters Persiens, Wien, 1838.
  • Rosen G., Mesnevi oder Doppelverse, Lpz., 1849; Münch., 1913.
  • Ethé H., Der Sufismus und seine drei Hauptvertreter, Morgenland-Studien, Lpz., 1870.
  • Redhouse, The mesnevi of mevlana… Rumi, book I, London, 1881.
  • Nicholson R., Selected poems from the Divan, Cambridge, 1898.
  • Whinfield, Masnavi, Rumi, London, 1898.
  • Wilson, The Masnavi by Jalâlud’din Rümi, book II, London, 1910.
  • Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991
  • Руми Джалаледдин // Большая советская энциклопедия
  • Джалаладдин Руми // Интернет энциклопедия «Кругосвет»

Примечания

  1. Руми, Джалал ад-Дин. Сокровища вспоминания / Пер. Л. Тираспольского. — 3-е изд., доп. — М.: Риэлетивеб, 2010. — 208 с. ISBN 978-5-91049-003-5
  2. Руми. Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас… (перевод Д. Самойлова) / Ирано-Таджикская поэзия. — М.: Изд-во «Художественная литература», 1974. — С. 182—183

Ссылки

Статья основана на материалах Литературной энциклопедии 1929—1939.


Источник: Джалаладдин Руми

Хайям Омар

Хайям Омар, см. Омар Хайям.

Источник: Хайям Омар

ИБН СИНА

ИБН СИНА (латинизир. Авиценна - Avicenna,) (ок. 980-1037), ученый, философ, врач, музыкант. Жил в Ср. Азии и Иране, был врачом и везиром при разных правителях. В философии продолжал традиции арабского аристотелизма, отчасти неоплатонизма. Основные философские сочинения - "Книга исцеления", "Книга указаний и наставлений" и др. - содержат также естественно-научные воззрения, музыкально-теоретические положения ибн Сины. Трактаты ибн Сины были необычайно популярны на Востоке и на Западе; энциклопедия теоретической и клинической медицины "Канон врачебной науки" (в 5 ч.) - обобщение взглядов и опыта греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей - была много веков обязательным руководством, в т. ч. в средневековой Европе (ок. 30 латинских изданий).ибн СИНА Абу Али Хусейн Абдаллах (латинизированное - Авиценна) (16 августа 980, Афшана, близ Бухары - 18 июня 1037, Хамадан, Иран), философ, ученый, поэт, врач. Жизнь Иранец по происхождению. Его биография, составленная им самим (охватывает первые 30 лет жизни) и продолженная его учеником ал-Джузджани, сохранилась в трех близких редакциях. Начальное образование получил от отца - чиновника саманидской администрации, принадлежавшего к исмаилитам. Отличаясь незаурядными способностями, уже к 10 годам знал наизусть Коран и освоил словесные дисциплины (грамматику персидского и арабского языков, поэтику, риторику, литературу и историю). Математику изучал у торговца Махмуда Массоха, логику и фикх (мусульманское право) - у Исмаила Захида, медицину - у бухарского врача Абу Мансура Камари. Философии обучался у ученого Абу Абдаллаха Натили, которого вскоре превзошел в знаниях. С 15 лет начал заниматься самостоятельно и к 18 годам уже сложился как зрелый ученый; в это время он стал известен в Бухаре и как искусный врач. В 1002 вскоре после смерти отца переезжает в столицу Хорезма Гургандж (ныне Ургенч), научная Жизнь которого концентрировалась вокруг "Академии Мамуна", объединявшей крупных ученых. В 1008 после отказа ибн Сины поступить на службу к султану Махмуду Газневи благополучная Жизнь сменилась годами скитания по Хорасану и Табаристану. Некоторые работы он писал в седле во время своих долгих переездов. В 1015-24 жил в Хамадане, сочетая научную деятельность с весьма активным участием в политических и государственных делах эмирата (занимал посты визиря и придворного врача эмира Хамадана Шамс ад-Давла). После смерти эмира за попытку перейти на службу к правителю Исфахана на четыре месяца был заточен в крепость. В последние годы жизни служил в Исфахане при дворе эмира Ала ад-Давла. Труды Сохранилась значительная часть философских и научных сочинений ибн Сины. Его работы, написанные в основном по-арабски (некоторые - на фарси), охватывают, помимо философских дисциплин, химию, геологию, грамматику, поэтику, историю, кораническую экзегетику, мистику. На формирование его философских взглядов оказали влияние труды ал-Фараби, которого ибн Сина называл своим вторым учителем после Аристотеля, а также неоплатонизм, с идеями которого он был знаком преимущественно по так называемой "Теологии Аристотеля" (извлечения из 4-6 разделов "Эннеад" Плотина). Главная философская работа ибн Сины - энциклопедический труд "Книга исцеления" - состоит из четырех разделов: логики, физики, математических наук (геометрии, арифметики, музыки, астрономии) и метафизики. К этому труду примыкает написанная на фарси "Книга знания" ("Даниш-намэ"). В сокращенном изложении философские идеи "Книги исцеления" содержатся в "Книге спасения" (русский перевод фрагментов см.: Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961. С. 219-229). "Книга указаний и наставлений", написанная в последние годы жизни, - итоговое изложение его философских идей, испытавшее влияние суфизма. Среди других работ наибольшее влияние на ученых Востока и Европы в течение нескольких столетий имел "Канон врачебной медицины". Сохранились немногочисленные стихи (большей частью в форме рубаи).Философия В классификации философских наук и понимании предмета метафизики (сущее как таковое) ибн Сина следовал Аристотелю. Вслед за ал-Фараби ибн Сина различает возможно сущее, существующее благодаря другому, и абсолютно необходимо сущее, существующее благодаря себе (в нем сущность и существование тождественны, тогда как в возможно сущем - различны). Абсолютно необходимо сущее - Бог для ибн Сины, в отличие от Аристотеля, не только предельная причина всех других сущих, но и личность в соответствии с теистическим миропониманием ислама (см. Теизм). В то же время ибн Сина расходится с доктриной креационизма, утверждая совечность мира Творцу (как необходимо сущее Бог с необходимостью сообщает Себя вечно). Творение в вечности ибн Сина объяснял, в частности, с помощью неоплатонического понятия эманации, обосновывая таким образом логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира. Однако в отличие от неоплатонизма он ограничивал процесс эманации миром небесных сфер, рассматривая материю не как конечный результат нисхождения единого, а как необходимый элемент любого возможного бытия.В философской повести "Живой, сын Бодрствующего" ибн Сина в аллегорической форме излагает учение об активном "уме" (аристотелевско-неоплатонический нус), который ведет человека по пути познания высших абстрактных истин. Предметы физики и метафизики представлены здесь в образе космоса, по которому можно совершить мысленное путешествие. Космос делится на три мира: материальный мир (Запад), мир вечных несотворенных форм (Восток) и земной, физический мир во всем его конкретном многообразии. Индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека; носителем философского мышления выступает конкретное тело, предрасположенное к принятию разумной души. Абсолютная истина может быть постигнута посредством интуитивного видения, которое предстает, таким образом, кульминацией процесса мышления.Сочинения:Книга знания. Сталинабад, 1957.Канон врачебной медицины. Ташкент, 1956-60. Т. 1-5.Послание о любви. Тбилиси, 1976.Избранные философские произведения. М., 1980.Литература:Завадовский Ю. Н. Абу Али ибн Сина: Жизнь и творчество. Душанбе, 1980.Шидфар Б. Я. ибн Сина. М., 1981.Сагадеев А. В. ибн Сина (Авиценна). М., 1985.Gardet L. La pense religieuse d Avicenne (Ibn Sina). Paris, 1951.Morewedge P. The Metaphysica of Avicenna. London, 1973.А. В. Журавский ибн ТУФАЙЛЬ (латинизированная форма Абубацер - Abubacer) (ум. ок. 1185), арабский ученый, философ, государственный деятель, врач и секретарь правителей Гранады, Сеуты, Танжера, затем врач и придворный альмохадского халифа. В "Повести о Хайе ибн Якзане" (с 17 в. переведена на латинский язык, затем почти на все европейские языки) рисуется картина духовного развития человека, заброшенного на уединенный остров.

Источник: ИБН СИНА

Другие книги схожей тематики:

АвторКнигаОписаниеГодЦенаТип книги
Хафиз Ширази, Саади, Джалаладдин Руми, Хайям Омар, Ибн СинаПерсидские песни: Аудиоспектакль по мотивам средневековой восточной поэзииАудиоспектакль Персидские песни по произведениям выдающихся персидских мастеров слова: Хафиза, Саади, Руми… — 1С-Паблишинг, Зарубежная классика, Аудиотеатр аудиокнига Подробнее...
249аудиокнига

См. также в других словарях:

  • Персидская литература — Калила и Димна (Kelileh va Demneh)  персидский манускрипт, 1529 г., Герат Персидская литература (перс …   Википедия

Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»