Книга: Фауст Иоганн «Чернокнижие Иоганна Фауста. Том II. Гримуары великого чернокнижника»

Портрет Фауста анонимного немецкого художника XVII столетия
Дата рождения:	примерно 1480 год
Место рождения:	Книтлинген, Германия (ныне — в земле Баден-Вюртемберг)
Дата смерти:	1540 год(1540)
Место смерти:	Штауфен-им-Брайсгау, Германия (ныне — в земле Баден-Вюртемберг)

Иоганн Фауст (примерно 1480, Книтлинген, Германия — 1540, Штауфен-им-Брайсгау, Германия) — доктор, чернокнижник, живший в первой половине XVI веке в Германии, легендарная биография которого сложилась уже в эпоху Реформации и на протяжении ряда столетий является темой многочисленных произведений европейской литературы.

Содержание 1 Биография 2 Образ Фауста 2.1 В литературе 2.1.1 Прототип 2.1.2 «Народная книга» 2.1.2.1 У Кайе 2.1.2.2 У Марло 2.1.2.3 У Видмана 2.1.2.4 В XVIII в 2.1.3 «Фауст» Гёте 2.1.4 Образ в эпоху романтизма 2.1.5 В России 2.1.5.1 У Луначарского 3 Список произведений 3.1 Пьесы 4 Образ 4.1 В изобразительном искусстве 4.2 В музыке 4.3 В кино 4.4 В других областях 5 Примечания 6 Библиография 7 См. также 8 Ссылки

Биография

Данные о жизни исторического Фауста крайне скудны. Он родился, по-видимому, около 1480 года в городе Книттлинген, в 1508 при посредстве Франца фон Зиккингена получил место учителя в Крейцнахе, но вынужден был бежать оттуда из-за преследований своих сограждан. В качестве чернокнижника и астролога он разъезжал по Европе, выдавая себя за великого учёного, похвалялся, что может сотворить все чудеса Иисуса Христа или же «воссоздать из глубин своего познания все произведения Платона и Аристотеля, если бы они когда-нибудь погибли для человечества» (из письма учёного аббата Тритемия, 1507).

В 1539 году след его теряется.

В немецком городе Виттенберге на улице Collegienstrasse имеется мемориальная доска, согласно которой Фауст жил в 1480—1540 году, из них в Виттенберге с 1525 по 1532 год. Однако есть некоторые записи о страшной гибели чернокнижника. В 1540 году поздней осенней ночью небольшую гостиницу в Вюртемберге сотряс грохот падающей мебели и топот ног, сменившиеся душераздирающими воплями. Позже местные жители утверждали, что в эту страшную ночь разразилась буря при ясном небе; из печной трубы гостиницы несколько раз вырывалось пламя синего цвета, а ставни и двери в ней начали хлопать сами по себе. Крики, стоны, непонятные звуки продолжались не менее двух часов. Только под утро перепуганные хозяин и прислуга осмелились проникнуть в номер, откуда это все доносилось. На полу комнаты среди обломков мебели лежало скорченное тело человека. Оно было покрыто чудовищными кровоподтеками, ссадинами, один глаз был выколот, шея и ребра переломаны. Казалось, несчастного колотили кувалдой. Это был обезображенный труп доктора Иоганна Фауста. Горожане утверждали, что шею доктору сломал демон Мефистофель, с которым он заключил договор на 24 года. По истечении срока демон убил Фауста и обрек его душу на вечное проклятие.

Образ Фауста

В литературе

Прототип

Литературным прототипом легенды о Фаусте являлась старинная новогреческая, раннехристианская Повесть об Еладии, продавшем душу дьяволу; в свою очередь эта же повесть породила и русскую «Повесть о Савве Грудцыне» (XVII век), со схожим сюжетом.^[1] Также возможными прототипами Фауста можно считать апокрифические легенды о Симоне Волхве, пытавшемся соревноваться с апостолом Петром в магии, Папу Сильвестра II, францисканца Роджера Бэкона, аббата Иоганна Тритемия, автора сочинения «Стеганография» (1499 год), а также получившего славу чернокнижника Генриха Корнелиуса Агриппу.^[2]

«Народная книга»

В эпоху Возрождения, когда ещё была жива вера в волшебство и чудесное, многим рисовавшаяся плодом союза дерзновенного ума с нечистой силой, фигура доктора Фауста быстро приобрела легендарные очертания и широкую популярность. В 1587 в Германии в издании Шписа появилась первая литературная обработка легенды о Фаусте, так называемая «народная книга» о Фаусте: «Historia von Dr. Iohann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler etc.» (История о докторе Фаусте, знаменитом волшебнике и чернокнижнике). В книгу вплетены эпизоды, приуроченные в свое время к различным чародеям (Симон Волхв, Альберт Великий и др.) и отнесенные в ней к Фаусту. Источником книги помимо устных сказаний служили современные сочинения по ведовству и «тайным» знаниям (книги теолога Лерхеймера, ученика Меланхтона: «Ein Christlich Bedencken und Erinnerung von Zauberey», 1585; книга И. Вира, ученика Агриппы Неттесгеймского: «De praestigiis daemonum», 1563, нем. перевод 1567, и др.). Автор, по-видимому лютеранский клирик, изображает Фауста дерзким нечестивцем, вступившим в союз с дьяволом ради приобретения великого знания и силы («Фауст отрастил себе орлиные крылья и захотел проникнуть и изучить все основания неба и земли». «В его отпадении сказывается не что иное, как высокомерие, отчаяние, дерзость и смелость, подобная тем титанам, о которых повествуют поэты, что они громоздили горы на горы и хотели воевать против бога, или похожая на злого ангела, который противопоставил себя богу, за что и был низвергнут богом как дерзкий и тщеславный»). Заключительная глава книги повествует о «страшном и ужасающем конце» Фауста: его разрывают бесы, и душа его идет в ад. Характерно при этом, что Фаусту приданы черты гуманиста. Эти черты заметно усилены в издании 1589.

У Кайе

В 1603 Пьер Кайе публикует французский перевод народной книги о Фаусте.

Фауст читает лекции о Гомере в Эрфуртском университете, по просьбе студентов вызывает тени героев классической древности и пр. Пристрастие гуманистов к античности олицетворено в книге как «безбожная» связь похотливого Фауста и Прекрасной Елены. Однако, несмотря на стремление автора осудить Фауста за его безбожие, гордыню и дерзания, образ Фауста все же овеян известным героизмом; в его лице находит свое отражение вся эпоха Ренессанса с присущей ей жаждой безграничного знания, культом неограниченных возможностей личности, мощным бунтом против средневекового квиетизма, обветшалых церковно-феодальных норм и устоев.

У Марло

Народной книгой о Фаусте воспользовался английский драматург XVI в. Кристофер Марло, перу которого принадлежит первая драматическая обработка легенды. Его трагедия «The tragical history of the life and death of Doctor Faustus» (изд. в 1604, 4-е изд., 1616) (Трагическая история доктора Фауста, русский перевод К. Д. Бальмонта, Москва, 1912, ранее в журн. «Жизнь», 1899, июль и август) рисует Фауста титаном, охваченным жаждой знания, богатства и мощи. Марло усиливает героические черты легенды, превращая Фауста в носителя героических элементов европейского Ренессанса. От народной книги Марло усваивает чередование серьёзных и комических эпизодов, а также трагический финал легенды о Фаусте, — финал, который связан с темой осуждения Фауста и его дерзновенных порывов.

У Видмана

Народная книга лежит также в основе пространного сочинения Г. Р. Видмана о Фаусте (Widman, Wahrhaftige Historie etc.), вышедшего в Гамбурге в 1598. Видман в противоположность Марло усиливает моралистические и клерикально-дидактические тенденции «народной книги». Для него история о Фаусте в первую очередь — повествование об «ужасных и отвратительных грехах и проступках» прославленного чернокнижника; свое изложение легенды о Фаусте он педантически уснащает «необходимыми напоминаниями и превосходными примерами», долженствующими служить ко всеобщему «поучению и предостережению».)

В XVIII в

По стопам Видмана пошёл Пфицер (Pfitzer), выпустивший в 1674 свою обработку народной книги о Фаусте. Исключительную популярность тема о Фаусте получает в Германии во второй половине XVIII в. в среде писателей периода «бури и натиска» (Лессинг — фрагменты неосуществленной пьесы, Мюллер-живописец — трагедия «Fausts Leben dramatisiert» (Жизнь Фауста, 1778), Клингер — роман «Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt» (Жизнь, деяния и гибель Фауста, 1791, русский перев. А. Лютера, Москва, 1913), Гёте — трагедия «Фауст» (1774—1831), русский перевод Н. Холодковского (1878), А. Фета (1882—1883), В. Брюсова (1928) и др.). Писателей-штюрмеров Фауст привлекает своим дерзновенным титанизмом, своим бунтарским посягательством на традиционные нормы. Под их пером он приобретает черты «бурного гения», попирающего во имя неограниченных прав личности законы окружающего мира. Штюрмеров привлекал также «готический» колорит легенды, её иррациональный элемент. При этом штюрмеры, особенно Клингер, сочетают тему о Фаусте с резкой критикой феодально-абсолютистского порядка (например картина злодеяний старого мира в романе Клингера: произвол феодала, преступления монархов и духовенства, развращенность господствующих сословий, портреты Людовика XI, Александра Борджиа и др.).

«Фауст» Гёте

Основная статья: Фауст (трагедия)

Наиболее мощного своего художественного выражения тема о Фаусте достигает в трагедии Гёте. В трагедии со значительной рельефностью отразилась вся многогранность Гёте, вся глубина его литературных, философских и научных исканий: его борьба за реалистическое мировоззрение, его гуманизм и пр.

Если в «Прафаусте» (1774—1775) трагедия носит ещё фрагментарный характер, то с появлением пролога «На небе» (написан 1797, изд. 1808) она усваивает грандиозные очертания своего рода гуманистической мистерии, все многочисленные эпизоды которой объединены единством художественного замысла. Фауст вырастает в колоссальную фигуру. Он — символ возможностей и судеб человечества. Его победа над квиетизмом, над духом отрицания и гибельной пустоты (Мефистофель) знаменует триумф творческих сил человечества, его неистребимой жизнеспособности и созидательной мощи. Но на пути к победе Фауста суждено пройти ряд «образовательных» ступеней. Из «малого мира» бюргерских будней он входит в «большой мир» эстетических и гражданских интересов, границы сферы его деятельности все расширяются, в них включаются все новые области, пока перед Фаустом не раскрываются космические просторы финальных сцен, где ищущий творческий дух Фауста сливается с созидательными силами мироздания. Трагедия пронизана пафосом творчества. Здесь нет ничего застывшего, незыблемого, здесь все — движение, развитие, непрестанное «нарастание», могучий творческий процесс, воспроизводящий себя на все более высоких ступенях.

В этом отношении знаменателен самый образ Фауста — неутомимого искателя «верного пути», чуждого желанию погрузиться в бездейственный покой; отличительной чертой характера Фауста является «недовольство» (Unzufriedenheit), вечно толкающее его на путь неустанного действия. Фауст погубил Гретхен, так как он отрастил себе орлиные крылья и они влекут его за пределы душной бюргерской горницы; он не замыкает себя и в мире искусства и совершенной красоты, ибо царство классической Елены оказывается в итоге всего лишь эстетической видимостью. Фауст жаждет великого дела, осязаемого и плодотворного, и он кончает свою жизнь вождем свободного народа, который на свободной земле строит свое благополучие, отвоевывая у природы право на счастье. Ад теряет над Фаустом свою силу. Неутомимо деятельный Фауст, нашедший «верный путь», удостаивается космического апофеоза. Так под пером Гёте старинная легенда о Фаусте принимает глубоко гуманистический характер. Следует отметить, что заключительные сцены «Фауста» писались в период стремительного подъема молодого европейского капитализма и частично отражали успехи капиталистического прогресса. Однако величие Гёте в том, что он уже видел темные стороны новых общественных отношений и в своей поэме пытался возвыситься над ними.

Следует отметить, что Фауста Гёте зовут Генрих, а не Иоганн.

Образ в эпоху романтизма

В начале XIX в. образ Фауста своими готическими очертаниями привлекал романтиков. Фауст — странствующий шарлатан XVI в. — выступает в романе Арнима «Die Kronenwächter», I Bd., 1817 (Стражи короны). Легенду о Фаусте разрабатывали Граббе («Don Juan und Faust», 1829, русск. перев. И. Холодковского в журнале «Век», 1862), Ленау («Faust», 1835—1836, русский перев. А. Анютина [А. В. Луначарского], СПБ, 1904, то же, пер. Н. А-нского, СПБ, 1892), Гейне ["Фауст" (поэма, назначенная для танцев, «Der Doctor Faust». Ein Tanzpoem…, 1851) и др.]. Ленау, автор наиболее значительной после Гёте разработки темы о Фаусте, изображает Фауста двойственным, колеблющимся, обреченным бунтарем.

Тщетно мечтая «соединить мир, бога и себя», Фауст Ленау падает жертвой происков Мефистофеля, в котором воплощены силы зла и разъедающего скепсиса, роднящие его с Мефистофелем Гёте. Дух отрицания и сомнения торжествует над бунтарем, порывы которого оказываются бескрылыми и никчемными. Поэма Ленау знаменует начало распада гуманистической концепции легенды. В условиях зрелого капитализма тема о Фаусте в её ренессансно-гуманистической трактовке не могла уже получить полноценного воплощения. «Фаустовский дух» отлетал от буржуазной культуры, и не случайно в конце XIX и XX вв. мы не имеем значительных в художественном отношении обработок легенды о Фаусте.

В России

В России легенде о Фаусте отдал дань А. С. Пушкин в своей замечательной «Сцене из Фауста». С отзвуками гётевского «Фауста» мы встречаемся в «Дон-Жуане» А. К. Толстого (пролог, фаустовские черты Дон-Жуана, томящегося над разгадкой жизни — прямые реминисценции из Гёте) и в рассказе в письмах «Фауст» И. С. Тургенева.

У Луначарского

В XX в. наиболее интересное развитие темы о Фаусте дал А. В. Луначарский в своей драме для чтения «Фауст и город» (написано в 1908, 1916, изд. Наркомпроса, П., в 1918). Исходя из заключительных сцен второй части гётевской трагедии, Луначарский рисует Фауста просвещенным монархом, господствующим над страной, отвоеванной им у моря. Однако опекаемый Фаустом народ уже созрел для освобождения от уз самовластия, происходит революционный переворот, и Фауст приветствует происшедшее, видя в нём осуществление своих давних мечтаний о свободном народе на свободной земле. В пьесе отражено предчувствие социального переворота, начала новой исторической эры. Мотивы фаустовской легенды привлекали В. Я. Брюсова, оставившего полный перевод «Фауста» Гёте (ч. 1 напечатана в 1928), повесть «Огненный ангел» (1907—1908), а также стихотворение «Klassische Walpurgisnacht» (1920).

Список произведений

• Historia von Dr. Iohann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler etc. (История о докторе Фаусте, знаменитом волшебнике и чернокнижнике), (1587)
• Г. Р. Видман (Widman), Wahrhaftige Historie etc., (1598)
• Ахим фон Арним «Die Kronenwächter» (Стражи короны), (1817)
• Генрих Гейне: Фауст (Der Doktor Faust. Ein Tanzpoem) , поэма, назначенная для танцев (1851)
• Теодор Шторм: Поле-Кукольник (Pole Poppenspäler), новелла (1875)
• Генрих Манн: Учитель Гнус (Professor Unrat), (1904)
• Томас Манн: Доктор Фаустус (Doktor Faustus) (1947)
• Роджер Желязны, Роберт Шекли: «Коль с Фаустом тебе не повезло» (Roger Zelazny & Robert Sheckley: «If at Faust you don’t succeed») (1993)
• Майкл Суэнвик: Джек\Фауст (Jack Faust) (1997)
• Roman Möhlmann: Faust und die Tragödie der Menschheit (2007)
• Адольфо Биой Касарес (Adolfo Bioy Casares) «Канун Фауста» (1949)
• Иоганн Шпис: «легенда о докторе Иоганне Фаусте, великом и прославленном чародее, маге и обманщике»

Пьесы

• Кристофер Марло : Трагическая история доктора Фаустуса (Tragicall History of Doctor Faustus), (1590)
• John Rich: The Necromancer (1723)
• Гете:
  • Прафауст (Urfaust)
  • Фауст, ч. 1 (Faust I)
  • Фауст, ч. 2 (Faust II)
• Фридрих Максимилиан Клингер: Фауст, его жизнь, деяния и низвержение в ад (Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt) (1791)
• Эрнст Август Клингеманн (Ernst August Klingemann): Фауст (Faust) (1816)
• Христиан Дитрих Граббе: Дон Жуан и Фауст (Don Juan und Faust) (1828)
• А. С.Пушкин. Сцена из «Фауста»'
• Николаус Ленау: Фауст (Faust) (1836)
• И. Тургенев. Фауст, (1856)
• Фридрих Теодор Фишер: Фауст. Трагедия в двух частях (Faust. Der Tragödie dritter Teil) (1862)
• А. В. Луначарский: Фауст и город, 1908
• Мишель де Гельдерод. Смерть доктора Фауста, 1926
• Дороти Сэйерс: (The Devil to Pay) (1939)
• Wolfgang Bauer: Herr Faust spielt Roulette (Герр Фауст играет в рулетку) (1986)
• Günther Mahal (Hrsg.): Doktor Johannes Faust — Puppenspiel (Доктор Иоанн Фауст — Кукольный театр).
• Werner Schwab: Faust: Mein Brustkorb: Mein Helm. (1992)
• Pohl, Gerd-Josef: Faust — Geschichte einer Höllenfahrt Textfassung für die Piccolo Puppenspiele, 1995

Образ

В изобразительном искусстве

Ряд художников-романтиков (Делакруа, Корнелиус, Ретш — Retzsch) иллюстрировал трагедию Гёте.

Рембрандт (офорт «Фауст»), Каульбах и многие другие также разрабатывали тему Фауста. В России — Врубель (панно триптих).

В музыке

Легенда о Фаусте обогатила не только художественную литературу. В музыке тему о Фаусте разрабатывали Берлиоз, Гуно, Бойто, Вагнер, Бузони и другие.

• Людвиг ван Бетховен: Opus 75 no 3 Жил в Фуле король (Es war einmal ein König) (Песня, 1809)
• Людвиг Шпор: Фауст (Faust) (Опера, 1818)
• Гектор Берлиоз: Осуждение Фауста (La Damnation de Faust) (Оратория, 1845-46)
• Роберт Шуман: Сцены из «Фауста» Гете (Szenen aus Goethe’s Faust) для голоса, хора и оркестра, 1844—1853
• Ференц Лист: Фауст-симфония (Eine Faust-Sinfonie), 1854-57
• Шарль Гуно: Фауст (Faust) (Опера, 1859)
• Арриго Бойто: Мефистофель (Mefistofele) (Опера, 1868)
• Густав Малер: Symphonie Nr. 8, (1906—1907)
• Ферруччо Бузони: Доктор Фауст (Doktor Faust) (Опера, 1916-25)
• Сергей Прокофьев: Огненный ангел (опера, 1927)
• Альфред Шнитке: Фауст (Faust) (Кантата, 1982-83)
• Альфред Шнитке: История доктора Иоганна Фауста (Опера, 1994)
• Rudolf Volz: Faust — Die Rockoper
• Паскаль Дюсапен: Faustus. The Last Night (опера, 2006)

В кино

• Жорж Мельес: Проклятие Фауста (1903)
• Ф.Мурнау: Фауст (1926)
• Гонсало Суарес: Странная история доктора Фауста (1969)
• Ян Шванкмайер: Урок Фауста (1994)
• Брайан Юзна: Фауст — князь тьмы (2001)
• Александр Сокуров: Фауст (фильм,_2011) - 68-го Венецианского кинофестиваля

В других областях

Именем Фауста назван персонаж компьютерной игры Фауст: Семь ловушек для души — играющий за Фауста должен распутать несколько историй, персонажем которых был демон Мефистофель.

Также Фауст встречается и в серии файтингов в стиле аниме Guilty Gear. Однако, в отличие от настоящего Фауста, данный персонаж никак не связан с Мефистотелем, хотя тоже был доктором. По легенде игры, однажды во время операции умерла девочка, и Фауст сошел с ума. Надев пакет на голову и взяв с собой свой скальпель, он начал бороться с Гиарами, пытаясь защитить свои идеи и принципы.

В аниме Шаман Кинг, так же присутствует персонаж по имени Фауст VIII, который по своей истории является прямым потомком чернокнижника. После смерти своей жены Элайзы, он принялся изучать некромантию о которой узнал из книжек своего предка.

Примечания

Библиография

• Faligan Z., Histoire de la légende de Faust, P., 1888;
• Fischer K., Goethes Faust, Bd I. Die Faustdichtung vor Goethe, 3. Aufl., Stuttgart, 1893;
• Kiesewetter C., Faust in der Geschichte und Tradition, Lpz., 1893;
• Frank R., Wie der Faust entstand (Urkunde, Sage und Dichtung), B., 1911;
• Die Faustdichtung vor, neben und nach Goethe, 4 Bde, B., 1913;
• Gestaltungen des Faust (Die bedeutendsten Werke der Faustdichtung, seit 1587), hrsg. v. H. W. Geissler, 3 Bde, München, 1927;
• Bauerhorst K., Bibliographie der Stoff- und Motiv-Geschichte der deutschen Literatur, B. — Lpz., 1932;
• Корелин М., Западная легенда о докторе Фаусте, «Вестник Европы», 1882, кн. 11 и 12;
• Фришмут М., Тип Фауста в мировой литературе, «Вестник Европы», 1887, кн. 7—10 (перепеч. в кн.: Фришмут М., Критические очерки и статьи, СПБ, 1902);
• Белецкий А. И., Легенда о Фаусте в связи с историей демонологии, «Записки Неофилологического об-ва при СПБ университете», вып. V и VI, 1911—1912;
• Жирмунский В., Гёте в русской литературе, Ленинград, 1937.
• Легенда о докторе Фаусте, под ред. Жирмунского В.М., Серия "Литературные памятники", М., "Наука", 1978

См. также

См. также статьи, посвященные писателям, упомянутым в настоящей статье.

Ссылки

• Краткое содержание (синопсис) оперы Гуно «Фауст» на сайте «100 опер»
• «Фауст, человек стремления». Духовнонаучные комментарии Р.Штейнера к «Фаусту» Гёте. Том I
• «Проблема Фауста. Романтическая и классическая Вальпургиева Ночь». Духовнонаучные комментарии Р.Штейнера к «Фаусту» Гёте. Том II
• Фауст Гёте кем он был на самом деле
• А.В. Луначарский «Н. Ленау и его философские поэмы», глава I «Фауст»
• Исторический печати 1695, немецкий
• Иллюстрации Сальвадора Дали к «Фаусту»

Статья основана на материалах Литературной энциклопедии 1929—1939.