Книга: Делюмо Жан, Кьеркегор Серен, Хайдеггер Мартин, Батай Жорж «Пустота страха»

Пустота страха

Производитель: "Алгоритм"

Серия: "Философский поединок"

Человеческий ум не только вечная кузница идолов, но и вечная кузница страхов - говорил Жан Кальвин. В глубине нашего страха - страх фундаментальный, ужасное Ничто поХайдеггеру. Чем шире пустота вокруг нас, тем больше вызываемый ею ужас, и нужно немалое усилие, чтобы понять природу этого ужаса. В книге, которая предлагается вашему вниманию, дается исторический очерк страхов, приведенный Ж. Делюмо, и философское осмысление этой темы Ж. Батаем, М. Хайдеггером, а также С. Кьеркегором. ISBN:978-5-907120-29-7

Издательство: "Алгоритм" (2018)

Формат: 145x200мм, 240 стр.

ISBN: 978-5-907120-29-7

Купить за 364 грн (только Украина) в

Другие книги автора:

КнигаОписаниеГодЦенаТип книги
Пустота страха"Человеческий ум не только вечная кузница идолов, но и вечная кузница страхов"-говорил Жан Кальвин. В глубине… — Алгоритм, Философский поединок Подробнее...2019537бумажная книга

Кьеркегор Сёрен

Кьеркегор, Киркегор (Kierkegaard) Сёрен (5.5.1813, Копенгаген, ≈ 11.11.1855, там же), датский теолог, философ-идеалист и писатель. Изучал философию и теологию в Копенгагенском университете. После разрыва с невестой в 1841 вёл замкнутую жизнь одинокого мыслителя, наполненную интенсивной литературной работой; в конце жизни вступил в бурную полемику с официальными теологическими кругами. Многие из своих трудов («Или ≈ или», «Страх и трепет», 1843, «Философские крохи», 1844 и др.) К. публиковал под различными псевдонимами, излагая свои идеи от лица вымышленных персонажей и нередко облекая их в художественную форму («Дневник соблазнителя» и др.).

═ Философские воззрения К. сложились под влиянием немецкого романтизма, а также антирационалистической реакции на гегелевскую философию. Особое значение К. придавал сократической иронии, религиозно-философскому истолкованию которой (в духе протестантизма) он посвятил свою магистерскую диссертацию. К. критиковал Г. Гегеля за «объективизм», т. е. стремление понять индивида в исторически конкретной системе объективного духа. Эту точку зрения К. отвергал, как отдающую личность во власть «анонимного» господства истории и тем самым лишающую её самостоятельности и свободы. Гегелевской объективной диалектике К. пытается противопоставить принципиально иную ≈ субъективную («экзистенциальную») диалектику, которая оказывается у К. средством сохранить отношение личности к боту. На пути к богу человек, согласно К., проходит три качественно различные стадии ≈ эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид, по К., достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения «истины» своего существования; этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и «отчаяние», однако это ≈ ещё не истинное отчаяние. Последнее наступает на этической стадии и приводит человека к осознанию религиозного значения своей личности; другого пути к богу, по К., нет.

═ К. настаивал на радикальном парадоксализме и алогичности религиозного переживания, высмеивая попытки рационализации веры в гегелевской философии или в практике либерального протестантского богословия. Он резко критиковал Реформацию за то, что она, отменив средне-вековой аскетизм, «облегчила жизнь». Лютеранство воспринималось им как дальнейшая рационализация религии, т. е. как её деградация. К. защищал тезис о реальности христианства лишь для избранных, которые смогут реализовать свою экзистенциальную свободу.

═ Сочинения К., отличающиеся яркостью и отточенностью стиля, оказали большое влияние на развитие датской литературы. Философия его не пользовалась популярностью при жизни К. и в ближайшие десятилетия после его смерти. В 20 в. к учению К. обращается протестантская диалектическая теология, а с 1920-х гг. ≈ экзистенциализм. Стиль философствования К. становится образцом для иррационалистических течений современной буржуазной философской мысли.


═ Соч.: Samlede vaerker, 2 udg., bd I≈15, Kbh., 1920≈36; Papirer, [2 udg.], bd 1≈13, Kbh., 1968≈70; в рус. пер. ≈ Наслаждение и долг, СПБ. 1894; Несчастнейший, в изд.: Северные сборники, кн. 4, СПБ. 1908.


Лит.: Шестов Л., Киргегард и экзистенциальная философия, Париж, 1939; Гайденко П., Трагедия эстетизма. Опыт характеристики миросозерцания С. Киркегора, М., 1970; Быховский Б. Э., Кьеркегор, М., 1972; Haecker Th., S. Kierkegaard..., Münch., 1913; Przywara Е., Das Geheimnis Kierkegaards, Münch., 1929; Dempf A., Kierkegaards Folgen, Lpz., 1935; Alien Е. L., Kierkegaard: his life and thought, N. Y. ≈ L., 1936; Wah I J., Etudes Kierkegaardiennes, 2 ed.. P., 1949; Kassner R., S. Kierkegaard, Hdlb., 1949; HohIenberg J. F., S. Kierkegaard, P., [1956]; Jolivet R., Aux sources de l'existentialisme chrétien. Kierkegaard, P., [1956]; Anz, W., Kierkegaard und der deutsche Idealismus, Tübingen, 1956; Lowrie W., Kierkegaard, v. 1≈2, N. Y., [1962]; Heiss R., Die groben Dialektiker des 19. Jahrhunderts. Hegel, Kierkegaard, Marx, Köln ≈ B., 1963; Mesnard P., Kierkegaard, 3 éd., P., 1963; Adorno Th. W., Kierkegaard. Konstruktion des Ästhetischen, [3 Aufl.], Fr/M., 1966; Malaquais J., S. Kierkegaard: foi et paradoxe, [P., 1971]; Jorgensen A., Soren Kierkegaard-litteratur. 1961≈1970, [Aarhus, 1971].

═ Ю. Н. Давыдов.

Источник: Кьеркегор Сёрен

Хайдеггер Мартин

Хайдеггер (Heidegger) Мартин (26.9.1889, Мескирх, Баден, ≈ 26.5.1976, там же), немецкий философ-экзистенциалист. Учился во Фрейбургском университете у Г. Риккерта. С 1916 ассистент Э. Гуссерля. Профессор Марбургского (1923≈28) и Фрейбургского (1928≈51, в 1933≈34 ≈ ректор) университетов. В 1945 был уволен за сотрудничество с нацистами.

═ В мировоззрении раннего Х. слились различные тенденции идеалистической философии конца 19 ≈ начала 20 вв.: феноменология Гуссерля и М. Шелера, философия жизни В. Дильтея, отдельные мотивы диалектической теологии. В сочинении «Бытие и время» (1927) Х. ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной европейской философией. Пытаясь строить онтологию на основе гуссерлевской феноменологии, Х. хочет раскрыть «смысл бытия» через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия («открыто» бытие). По Х., онтологическую основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. Х. стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, рассматривавшую чистое бытие как нечто вневременное. Причину такого «неподлинного» понимания бытия Х. видит в абсолютизации одного из моментов времени ≈ настоящего, «вечного присутствия», когда подлинная временность как бы распадается, превращаясь в последовательный ряд моментов «теперь», в физическое (по Х., «вульгарное») время. Основным пороком современной науки, как и европейского миросозерцания вообще, Х. считает отождествление бытия с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений.

Переживание временности отождествляется у раннего Х. с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем даёт личности подлинное существование, тогда как перевес настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Такие понятия, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «забота» и т.п., выражают у Х. духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность. В дальнейшем, с середины 30-х гг., на смену им приходят понятия, выражающие реальность не столько личностно-этическую, сколько безличностно-космическую: бытие и ничто, сокрытое и открытое, основа и безосновное, земное и небесное, человеческое и божественное. Теперь Х. пытается постигнуть самого человека, исходя из «истины бытия». Анализируя происхождение метафизического способа мышления и мировосприятия в целом, Х. пытается показать, как метафизика, будучи основой всей европейской жизни, постепенно подготовляет новоевропейскую науку и технику, ставящих своей целью подчинение всего сущего человеку, как она порождает иррелигиозность и весь стиль жизни современного общества, его урбанизацию и омассовление.

═ Истоки метафизики восходят, по Х., к Платону и даже к Пармениду, внёсших принцип понимания мышления как созерцания, постоянного присутствия и неподвижного пребывания бытия перед глазами. В противоположность этой традиции Х. употребляет для характеристики истинного мышления термин «вслушивание»: бытие нельзя видеть, ему можно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Х., возвращения к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры ≈ к той «досократовской» Греции, которая, ещё жила «в истине бытия». Такое возвращение, по Х., возможно потому, что (хоть и «забытое») бытие всё же живёт ещё в самом интимном лоне культуры ≈ в языке: «Язык ≈ это дом бытия» («Platons Lehre von der Wahrheit», Bern, 1947, S. 61). При современном отношении к языку как к орудию язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание»; теряется та последняя нить, которая связывала человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мёртвым. Поэтому задача «прислушивания к языку» рассматривается Х. как всемирно-историческая; не люди говорят «языком», а язык «говорит» людям и «людьми». Открывающий «истину бытия» язык продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов, не случайно Х. обращается к исследованию творчества Гёльдерлина, Р. М. Рильке, Г. Тракля, С. Георге. Свою «спекулятивную филологию» Х. развивал в русле традиций немецкого романтизма (И. Г. Гамана, Новалиса, позднего Ф. В. Шеллинга), выражая романтическое отношение к искусству как хранилищу бытия, дающему человеку «защищенность» и «надёжность».

═ В последние годы Х. в поисках бытия всё чаще обращал свой взор на восток, в частности к дзэн-буддизму (см. Дзэн), с которым его роднила тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорический способ выражения.

═ Т. о., если в первых своих работах Х. попытался построить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В целом иррационалистическая философия Х. является одним из острых проявлений кризиса современного буржуазного сознания.


═ Соч.: Kant und das Problem der Metaphysik, Bonn, 1929; Hölderlin und das Wescn der Dichtung, Münch., [1937]; Platen's Lehre von der Wahrheit, Bern, 1947: Holzwege, 2 Auf]., Fr. /M., 1952; Einführung in die Metaphysik, Tübingen, 1953; Was heißt denken?. Tübingen, 1934; Vom Wesen des Grundes, 4 Aufl., Fr../M., 1955; Was ist Metaphysik?, 7 Aufl., Fr./M., 1955; Der Satz vom Grund, Pfullingen, 1958; Unterwegs zur Sprache, Pfullingen, 1959; Vom Wesen der Wahrheit:, 4 Aufl., Fr./M., 1961; Nietzsche, Bd 1≈2, [Pfullingen, 1961]; Die Frage nach dem Ding, Tübingen, 1962; Kants These über das Sein, [Fr./M., 1963]; Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, 4 Aufl., Fr./M., 1971.


Лит.: Гайденко П, П., Экзистенциализм и проблема культуры (критика философии М. Хайдеггера), М., 1963; Габитова Р. М., Человек и общество в немецком экзистенциализме, М., 1972; Brecht F. J., Heidegger und Jaspers. Die beiden Grundformen der Existenzphilosophie, Wuppertal, [1948]; KraftJ., Uon Husseri zu Heidegger, 2 Aufl.. [Fr./M., 1957]; Löwith K., Heidegger. Denker in dürftiger Zeit, 2 Aufl., Gott., [I960]: Pöggeler O., Der Denkweg M. Heideggers, [Pfullingen, 1963]; King M., Heidegger's philosophy. A guide to his basic thought, Oxf., 1964; Sass H. M., Heidegger-Bibliographic, Meisenheim am Glan, 1969.

═ П. П. Гайденко.

Источник: Хайдеггер Мартин

Батай, Жорж

Жорж Батай
Georges Bataille
Дата рождения:

10 сентября 1897(1897-09-10)

Место рождения:

Бийом (фр.)русск., Овернь, Франция

Дата смерти:

9 июля 1962(1962-07-09) (64 года)

Место смерти:

Париж

Гражданство:

 Франция

Язык(и) произведений:

французский

Направление:

постмодернизм

Оказавшие влияние:

Георг Гегель, Карл Маркс, Фридрих Ницше, Зигмунд Фрейд, Александр Кожев, Эмиль Дюркгейм, Лев Шестов

Испытавшие влияние:

Мишель Фуко, Жак Деррида, Морис Бланшо, Жан Бодрийяр, Мишель Онфре

Подпись:

Жорж Бата́й (фр. Georges Bataille; 10 сентября 1897, Бийом (фр.)русск., Овернь, Франция — 9 июля 1962, Париж, Франция) — французский философ и писатель, стоявший у истоков постмодернизма.

Содержание

Биография

Батай родился в небольшом провинциальном городке Бийом на юге Франции. В 1914 году принял католичество, и готовился к духовной карьере, однако позже разочаровался в вере.

В 1918 году Батай поступил в Национальную Школу хартий в Париже, где и получил высшее образование. В 1922 году поступил на службу в Национальную библиотеку, где долгие годы работал хранителем. В 1920-х годах Батай тесно общался со Львом Шестовым.

С 1931 года Батай участвовал в семинаре по истории религии Александра Койре в Школе высших исследований. В 1930-х годах Батай — активный участник семинаров Александра Кожева, где активно сотрудничал с такими заметными личностями, как Раймон Арон, Андре Бретон, Морис Мерло-Понти и другими. В 1935 году принимал участие в работе психоаналитической исследовательской группы, организованной Жаком Лаканом.

Батай стал одним из инициаторов движения «Контратака», распавшегося в 1936 году, объединившего левых интеллектуалов различных творческих ориентаций. В этот период Батай был обвинен в профашистских настроениях.

В 1937 году Батай, очарованный красотой человеческой жертвенности, основал тайное общество «Ацефал». Годом ранее начал выходить журнал с тем же названием. Символом общества стал обезглавленный человек. Согласно легенде, Батай и другие члены «Acéphale» добровольно согласились стать посвященными жертвами в качестве инаугурации; ни один из них не согласился бы быть палачом. Палачу предлагалась компенсация, но ни один не был найден перед роспуском «Acéphale» незадолго перед войной. Под влиянием философии Ницше группа также издала обзор мистических персонажей, — и это есть, вроде бы, то, что Жак Деррида назвал «антисуверенитетом». Батай таким образом сотрудничал с Андре Массоном, Пьером Клоссовским, Роже Кайуа, Жюлем Моннеро, Джином Роллином и Джином Уолом.

В 1937 году Батай стал вместе с Роже Кайуа и Мишелем Лейрисом одним из организаторов Социологического колледжа, одной из задач которого была разработка социологии «сакрального», занятой исследованиями иррациональных фактов социальной жизни.

В первый брак Батай вступил с актрисой Сильвией Маклес; они развелись в 1934 году, и она позже вышла замуж за постмодерниста-психоаналитика Жака Лакана. Батай также имел связь с Колетт Пеньо, скончавшейся в 1938 году. В 1946 году Батай женился на княгине Диане Кочубей де Богарне[1], в браке с которой у него 1 декабря 1948 года родилась дочь Жюли.

Основные идеи

Базовый материализм

Батай развил свой «базовый материализм» в период с конца 1920-х и начала 1930-х годов как попытку порвать с господствующим типом материализма. Батай приводит доводы в пользу концепции активного основного (базового) вопроса, который разрушает оппозицию высокого и низкого и дестабилизирует все основания. В некотором смысле эта концепция подобна спинозовскому нейтральному монизму субстанции, охватывающему дуально субстанции сознания и материи, обозначенные Декартом, — однако она же бросает вызов строгому определению и остается в царстве опыта, а не рационализации. Базовый материализм был главным оружием борьбы с деконструкциями Деррида, впрочем, — оба они разделяли тут попытку дестабилизировать философские оппозиции посредством непостоянного «третьего члена». Батайевское понятие базового материализма может также рассматриваться как упреждение альтюссеровской концепции случайного материализма или «материализма столкновения», который привлекает подобные атомистские метафоры для описания мира, в котором причинная связь и действительность оставляются в пользу безграничных возможностей действия.

Симулякр (в раннем значении)

Этот термин был введен Батаем, интерпретировался Клоссовским, Кожевым. Наконец, важное значение придал ему Бодрийяр, и в этом смысле термин симулякр сейчас чаще всего употребляется. О своей концепции Батай писал так:

«я пошел от понятий, которые замыкали… Язык не оправдал моих надежд…, выражалось нечто иное, не то, что я переживал, ибо то, что переживалось в определенный момент, было непринужденностью… Язык отступает, ибо язык образован из предложений, выступающих от имени идентичностей».

Тем самым Батай постулирует «открытость существования» в отличие от «замкнутого существования», предполагающего «понятийный язык» и основанного на задаваемых им идентичностях. Строго говоря, «понятийный язык» задает идентичность существования с бытием, тем самым деформируя бытие как «убегающее всякого существования». В этой связи «мы вынуждены… раскрыть понятия по ту сторону их самих».

Это становится очевидным в системе отсчета так называемых «суверенных моментов» (смех, хмель, эрос, жертва), в точечном континууме которых «безмерная расточительность, бессмысленная, бесполезная, бесцельная растрата» («прерывность») становится «мотивом бунта» против организованного в конкретной форме («устроенного и эксплуатируемого») существования — «во имя бытия» как неидентифицируемого такового.

Эти «суверенные моменты» есть «симулякр прерывности», а потому не могут быть выражены в «понятийном языке» без тотально деструктурирующей потери смысла, ибо опыт «суверенных моментов» меняет субъекта, реализующего себя в этом опыте, отчуждая его идентичность и высвобождая тем самым его к подлинному бытию. В этой системе отсчета симулякр упраздняет возможность самой мысли о какой бы то ни было идентичности.

Усилие Батая в сфере поиска адекватного (или, по крайней мере, недоформирующего языка) для передачи «суверенного опыта» оценено Кожевым как «злой Дух постоянного искушения дискурсивного отказа от дискурса, то есть от дискурса, который по необходимости замыкается в себе, чтобы удержать себя в истине».

По формулировке Клоссовского, «там, где язык уступает безмолвию, — там же понятие уступает симулякру». Избавленный от всех понятий как содержащих интенцию на идентификацию своего значения с действительностью, язык упраздняет «себя вместе с идентичностями», в то время как субъект, «изрекая» пережитой опыт, «в тот самый миг, когда он выговаривает его, избавляется от себя как субъекта, обращающегося к другим субъектам». Таким образом, «симулякр не совсем псевдопонятие: последнее ещё могло бы стать точкой опоры, поскольку может быть изобличено как ложное.

Симулякр образует знак мгновенного состояния и не может ни установить обмена между умами, ни позволить перехода одной мысли в другую». В этом отношении симулякр не может, подобно понятию, заложить основу пониманию, но может спровоцировать «сообщничество»: «Симулякр пробуждает в том, кто испытывает его, особое движение, которое, того и гляди, исчезнет» (Клоссовский). Вторую жизнь понятие симулякра получит уже у Бодрийяра.

Творчество Батая

Предметы его интереса весьма разнообразны: мистика, экономика, поэзия, философия, искусство, проблемы эроса. Свои произведения он иногда издавал под псевдонимами, а некоторые из его публикаций были запрещены. Современники чаще всего его игнорировали; в частности, Жан-Поль Сартр презирал его как защитника мистицизма. Однако посмертно его работы возымели значительное влияние на Мишеля Фуко, Филиппа Соллерса, Жака Деррида и др. Его влияние чувствуется в работах Бодрийяра, как, впрочем, и в психоаналитических теориях Жака Лакана.

Первоначально Батая привлек сюрреализм, однако ненадолго: вместе с его основателем Андре Бретоном они отошли от этого направления, хотя уже после Второй мировой войны Батай и сюрреалисты возобновили дружеские отношения. Батай был членом чрезвычайно влиятельного Колледжа Социологии во Франции в период между Первой и Второй мировыми войнами. На Батая глубоко повлияло изучение трудов Гегеля, Фрейда, Маркса, Марселя Мосса, Маркиза де Сада, Александра Кожева и Фридриха Ницше, — последнего он защищал в известном эссе против наименования его нацистом.

Для создания своих работ Батай выуживал материалы из самых разных направлений и использовал разнообразные способы дискурса. Его роман «История глаза», изданный под псевдонимом «Lord Auch» — буквально, «Бог Отозванный» (если употребить смягченный перевод), — первоначально читался как чистая порнография, в то время как истолкование этой работы созревало лишь постепенно, раскрывая со временем свою значительную философскую и эмоциональную глубину, столь характерную для авторов «запретной литературы». Образный ряд романа строился на ряде метафор, которые, в свою очередь, были обращены к философским конструктам, развитым в его работе: глаз, яйцо, солнце, земля, органы.

Другие известные романы включают в себя «Моя мать» и «Синева небес». Последнее произведение, с его некрофилическими и политическими тенденциями, автобиографическим и личным подтекстом и философскими обобщениями доводит «Историю Глаза» до своей кульминации, формируя намного более темное и суровое восприятие современной исторической действительности.

Батай писал и чисто философские работы, хотя от права называться философом часто отказывался. Тем не менее, его философские заявления граничили с атеистической мистикой (здесь они были с Сартром вполне солидарны). Во время Второй мировой войны, под влиянием кожевского прочтения Гегеля, а также под влиянием Ницше, он написал труд «Summa Atheologica» («Сумма атеологии», аллюзия на «Сумму теологии» Фомы Аквинского), включающий в себя работы «Внутренний опыт», «Виновен» и «Ницшеанские мотивы». После войны он сочинил свою «Проклятую долю», а также основал влиятельный журнал «Critique». Его единственная в своем роде концепция «суверенитета» (которая, скорее, напоминает «антисуверенитет») дала повод для активных дебатов с Жаком Деррида, Джорджио Агамбеном, Жан-Люком Нанси и другими.

Библиография

Художественные сочинения
  • История глаза / Histoire de l'œil (1928, рус. перевод 1991)
  • Мадам Эдварда (первая часть романа «Divinus Deus») / Madame Edwarda (1941, рус. перевод 1999)
  • Аббат С. / L’Abbé C. (1950, рус. перевод 1999)
  • Небесная синь / Le Bleu du ciel (1957, рус. перевод 1999)
  • Невозможное / L’Impossible (1962, рус. перевод 1999)
  • Моя мать (вторая часть романа «Divinus Deus») / Ma mère (1966, рус. перевод 1999)
  • Юлия / Julie (1971, рус. перевод 1999)
  • Divinus Deus / Divinus Deus (19701988, рус. перевод 1999)
Философские работы

Литература о Жорже Батае

Издания на русском языке

Экранизации

В 2004 году в США режиссёром Эндрю МакЭлхини (Andrew Repasky McElhinney) был снят фильм «История глаза Жоржа Батая /Georges Bataille’s Story of the Eye» (обычно просто Story of the Eye)[1]. Жанр фильма можно определить как арт-хауз и порнография. С сюжетом романа фильм имеет мало общего.

Примечания

Ссылки

В Викицитатнике есть страница по теме
Батай, Жорж

Источник: Батай, Жорж

См. также в других словарях:

  • ЭПИКУР — (Epicures) (341/342 271/270 до н.э.) др. греч. философ, основатель эпикуреизма филос. учения, популярного в античности и имевшего последователей и почитателей в Новое время. Учился философии у Навсифана, в 310 основал филос. школу сначала в… …   Философская энциклопедия

  • Эпикур —     Эпикур, сын Неокла и Херестраты, афинянин из дема Гаргетта, из рода Филаидов (как сообщает Метро дор в книге О знатности ). Вырос он на Самосе, где было поселение афинян (об этом пишут многие, в том числе Гераклид в Сокращении по Сотиону ), и …   О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов

  • Страх —  Страх  ♦ Angoisse    Смутная и неопределенная боязнь, не имеющая реального или актуального предмета, но от этого только усиливающаяся. В отсутствие реальной опасности, с которой можно бороться или от которой можно убежать, страх принимает… …   Философский словарь Спонвиля

  • Эпикур — и основание сада ( kepos ) Сад Эпикура и его новые идеалы     Первой из эллинистических школ в хронологическом порядке была школа Эпикура, возникшая в Афинах в конце IV в. до н.э. Эпикур родился на Самосе в 341 г. до н.э., практиковал в Колофоне …   Западная философия от истоков до наших дней

  • Зачарованные — Charmed …   Википедия

  • ДЕМОКРИТ — (Demokritos) из Абдеры во Фракии (ок. 470 или 460 360 е гг. до н.э.) др. греч. философ, основоположник атомистического учения. Автор более 70 сочинений по этике, физике, математике, языку и литературе, различным прикладным наукам, в т.ч. медицине …   Философская энциклопедия

Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»