Книга: Камю Альбер, Хайдеггер Мартин «Запад. Совесть или пустота?»

Камю Альбер

Камю (Camus) Альбер (7.11.1913, Мондови, Алжир, ‒ 4.1.1960, Вильблевен, Франция), французский писатель, публицист и философ. Родился в семье рабочего. Учился на философском факультете Алжирского университета; занимался театральной и общественной деятельностью, сотрудничал в левой печати, выпустил сборник лирических эссе «Изнанка и лицо» (1937) и «Бракосочетания» (1939). В 1934‒37 состоял в компартии. В 1938 переехал во Францию; сотрудничал в подпольной газете «Комба» («Combat»), которую возглавил после освобождения от нем. оккупации. Повесть «Посторонний» (1942) и философское соч. «Миф о Сизифе» (1942), а затем постановки его пьес «Недоразумение» (1944) и «Калигула» (1944) принесли К. известность. Принадлежа к кругу Ж. П. Сартра (до их разрыва в 1951), К. благодаря своей публицистике (собрана в 3 книгах «Злободневных заметок», 1950‒58), философско-идеологическому эссе «Бунтующий человек» (1951), роману-притче «Чума» (1947), навеянному Движением Сопротивления, мистерии «Осадное положение» (1948), пьесе о рус. эсерах-террористах «Праведные» (1950) стал одним из «властителей дум» мелкобуржуазной интеллигенции Запада, помышлявшей о промежуточном «третьем пути» в период «холодной войны». Мучительные попытки К. оставаться «вольным стрелком», находясь в гуще общественно-идеологической схватки, но не примыкая ни к одному из борющихся лагерей, сказались в повести «Падение» (1956), в книге рассказов «Изгнание и царство» (1957), в «Шведских речах» (1958; произнесены по случаю присуждения ему Нобелевской премия за 1957).

Философские взгляды К. не отличаются строгой систематичностью и во многом перекликаются с экзистенциалистскими умонастроениями, несмотря на открыто выражавшееся К. несогласие с ведущими мыслителями этого течения. К. исходит из мысли о крахе в 20 в. былых притязаний разума ‒ будь то житейское здравомыслие, рационалистическая теология божественного «промысла» или наука ‒ постичь порядок и конечный метафизический смысл бытия. Опыт человеческого существования, неминуемо завершающегося смертью, приводит мыслящую личность, согласно К., к открытию «абсурда» как своего «вечного удела» на земле. Однако эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать высшее мужество ‒ продолжать жить вопреки «хаосу», обходясь без всяких доводов в пользу такого решения. Поначалу единственной ценностью К. провозглашал полноту телесного приобщения к природе, а гражданские, духовные, нравственные ценности изобличал как неподлинные. Но, участвуя в Сопротивлении, К. пересмотрел свой прежний лозунг «Ничто не запрещено» в свете идеи долга каждого перед «другими» («Письма к немецкому другу», 1943‒44). В дальнейшем он пришёл к моралистическому гуманизму, опирающемуся на заповедь христианского милосердия и противопоставленному нравственности, исходящей из социально-исторических установок. Тем самым К. избежал ницшеанства, но открыто размежевался и с революционной моралью, предпочтя ей праведничество тех, кто «истории не делает, а претерпевает» её напасти.

В литературном творчестве К. видит задачу писателя в том, чтобы облечь хаотический мир в упорядоченные и завершенные формы. В этом он следует французским писателям-моралистам 17‒18 вв. с их строгой и отточенной ясностью. Книги К. тяготеют к притче, к трагическому «мифу» духовного прозрения, когда человек внезапно открывает свою метафизическую участь смертной песчинки и, руководясь этой истиной, прокладывает свою дорогу. От демонического мятежа против судьбы в «Калигуле» и «языческого» имморализма в «Постороннем», через стоическое сопротивленчество в «Чуме», светский вариант проповеди «Не убий!» в «Праведных» к горькому переживанию отлучённости от счастья в «Изгнании и царстве» и «Падении» ‒ таков путь героев К., мучимых поисками своей жизненной правды. Их метания между произволом и долгом, одиночеством и солидарностью, бунтарством и самоустранением ‒ одно из свидетельств неустойчивой духовной атмосферы на Западе середины 20 в. Марксистская мысль во Франции и за её пределами подвергла критике взгляды К. как выражение идеологической двусмысленности разорванного мелкобуржуазного сознания.

Соч.: Théâtre, récits, nouvelles, P., 1962; Essais, P., 1965; в рус. пер. ‒ Избранное, [вступ. ст. С. Великовского], М., 1969.

Лит.: Шкунаева И. Д., Современная французская литература, М., 1961; Евнина Е. М., Современный французский роман, 1940‒1960, М., 1962; Михайлова Л., Некоторые аспекты гуманизма в философии А. Камю, «Тр. Московского института народного хозяйства», 1967, № 47; Карпушин В. А., Концепция личности у А. Камю, «Вопросы философии», 1967, № 2; Nicolas A., A. Camus, P., 1966; Quillot R., La mer et les prisons, essai sur A. Camus. P., 1956.

Библ.: Crepin S., A. Camus. Essai de bibliographic, Brux., 1960.

С. И. Великовский.

Источник: Камю Альбер

Хайдеггер Мартин

Хайдеггер (Heidegger) Мартин (26.9.1889, Мескирх, Баден, ≈ 26.5.1976, там же), немецкий философ-экзистенциалист. Учился во Фрейбургском университете у Г. Риккерта. С 1916 ассистент Э. Гуссерля. Профессор Марбургского (1923≈28) и Фрейбургского (1928≈51, в 1933≈34 ≈ ректор) университетов. В 1945 был уволен за сотрудничество с нацистами.

═ В мировоззрении раннего Х. слились различные тенденции идеалистической философии конца 19 ≈ начала 20 вв.: феноменология Гуссерля и М. Шелера, философия жизни В. Дильтея, отдельные мотивы диалектической теологии. В сочинении «Бытие и время» (1927) Х. ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной европейской философией. Пытаясь строить онтологию на основе гуссерлевской феноменологии, Х. хочет раскрыть «смысл бытия» через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия («открыто» бытие). По Х., онтологическую основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. Х. стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, рассматривавшую чистое бытие как нечто вневременное. Причину такого «неподлинного» понимания бытия Х. видит в абсолютизации одного из моментов времени ≈ настоящего, «вечного присутствия», когда подлинная временность как бы распадается, превращаясь в последовательный ряд моментов «теперь», в физическое (по Х., «вульгарное») время. Основным пороком современной науки, как и европейского миросозерцания вообще, Х. считает отождествление бытия с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений.

═ Переживание временности отождествляется у раннего Х. с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем даёт личности подлинное существование, тогда как перевес настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Такие понятия, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «забота» и т.п., выражают у Х. духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность. В дальнейшем, с середины 30-х гг., на смену им приходят понятия, выражающие реальность не столько личностно-этическую, сколько безличностно-космическую: бытие и ничто, сокрытое и открытое, основа и безосновное, земное и небесное, человеческое и божественное. Теперь Х. пытается постигнуть самого человека, исходя из «истины бытия». Анализируя происхождение метафизического способа мышления и мировосприятия в целом, Х. пытается показать, как метафизика, будучи основой всей европейской жизни, постепенно подготовляет новоевропейскую науку и технику, ставящих своей целью подчинение всего сущего человеку, как она порождает иррелигиозность и весь стиль жизни современного общества, его урбанизацию и омассовление.

═ Истоки метафизики восходят, по Х., к Платону и даже к Пармениду, внёсших принцип понимания мышления как созерцания, постоянного присутствия и неподвижного пребывания бытия перед глазами. В противоположность этой традиции Х. употребляет для характеристики истинного мышления термин «вслушивание»: бытие нельзя видеть, ему можно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Х., возвращения к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры ≈ к той «досократовской» Греции, которая, ещё жила «в истине бытия». Такое возвращение, по Х., возможно потому, что (хоть и «забытое») бытие всё же живёт ещё в самом интимном лоне культуры ≈ в языке: «Язык ≈ это дом бытия» («Platons Lehre von der Wahrheit», Bern, 1947, S. 61). При современном отношении к языку как к орудию язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание»; теряется та последняя нить, которая связывала человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мёртвым. Поэтому задача «прислушивания к языку» рассматривается Х. как всемирно-историческая; не люди говорят «языком», а язык «говорит» людям и «людьми». Открывающий «истину бытия» язык продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов, не случайно Х. обращается к исследованию творчества Гёльдерлина, Р. М. Рильке, Г. Тракля, С. Георге. Свою «спекулятивную филологию» Х. развивал в русле традиций немецкого романтизма (И. Г. Гамана, Новалиса, позднего Ф. В. Шеллинга), выражая романтическое отношение к искусству как хранилищу бытия, дающему человеку «защищенность» и «надёжность».

═ В последние годы Х. в поисках бытия всё чаще обращал свой взор на восток, в частности к дзэн-буддизму (см. Дзэн), с которым его роднила тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорический способ выражения.

═ Т. о., если в первых своих работах Х. попытался построить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В целом иррационалистическая философия Х. является одним из острых проявлений кризиса современного буржуазного сознания.

═ Соч.: Kant und das Problem der Metaphysik, Bonn, 1929; Hölderlin und das Wescn der Dichtung, Münch., [1937]; Platen's Lehre von der Wahrheit, Bern, 1947: Holzwege, 2 Auf]., Fr. /M., 1952; Einführung in die Metaphysik, Tübingen, 1953; Was heißt denken?. Tübingen, 1934; Vom Wesen des Grundes, 4 Aufl., Fr../M., 1955; Was ist Metaphysik?, 7 Aufl., Fr./M., 1955; Der Satz vom Grund, Pfullingen, 1958; Unterwegs zur Sprache, Pfullingen, 1959; Vom Wesen der Wahrheit:, 4 Aufl., Fr./M., 1961; Nietzsche, Bd 1≈2, [Pfullingen, 1961]; Die Frage nach dem Ding, Tübingen, 1962; Kants These über das Sein, [Fr./M., 1963]; Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, 4 Aufl., Fr./M., 1971.

═ Лит.: Гайденко П, П., Экзистенциализм и проблема культуры (критика философии М. Хайдеггера), М., 1963; Габитова Р. М., Человек и общество в немецком экзистенциализме, М., 1972; Brecht F. J., Heidegger und Jaspers. Die beiden Grundformen der Existenzphilosophie, Wuppertal, [1948]; KraftJ., Uon Husseri zu Heidegger, 2 Aufl.. [Fr./M., 1957]; Löwith K., Heidegger. Denker in dürftiger Zeit, 2 Aufl., Gott., [I960]: Pöggeler O., Der Denkweg M. Heideggers, [Pfullingen, 1963]; King M., Heidegger's philosophy. A guide to his basic thought, Oxf., 1964; Sass H. M., Heidegger-Bibliographic, Meisenheim am Glan, 1969.

═ П. П. Гайденко.

Источник: Хайдеггер Мартин