Книга: Радханатх Свами «Нама-таттва Истины о святом имени»

Нама-таттва Истины о святом имени

Эта книга составлена из лекций Его Святейшества Радханатха Свами. Она посвящена самой главной и самой сокровенной для гаудия-вайшнавов теме - повторению святого имени Господа.

Формат: Твердая бумажная, 192 стр.

Купить за 376 руб в

Другие книги автора:

КнигаОписаниеГодЦенаТип книги
Рама-лилаПеред вами — переработанное и дополненное издание «Рама-лилы», первой книги в серии сборников лекций Его… — (формат: Твердая глянцевая, 336 стр.) Подробнее...2015483бумажная книга

Радханатх Свами

В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Славин.
Радханатх Свами
Radhanath Swami
Радханатх Свами в Сантьяго-де-Компостела
23 августа 2012 года
Инициирующий гуру Международного общества сознания Кришны
c 1994 года по настоящее время
Предшественник: Бхактиведанта Свами Прабхупада
Член Руководящего совета Международного общества сознания Кришны
c 1994 года по настоящее время
Санньяси Международного общества сознания Кришны
c 1982 года по настоящее время
 
Имя при рождении: Ричард Славин
Оригинал имени
при рождении:		 Richard Slavin
Рождение: 7 декабря 1950(1950-12-07) (62 года)
Чикаго, США
Отец: Джеральд Славин
Gerald Slavin
Мать: Адель Славин
Idelle Slavin

Радхана́тх(а) Сва́ми (Rādhānatha Svāmī IAST, англ. Radhanath Swami; имя при рождении — Ри́чард Сла́вин, англ. Richard Slavin; род. 7 декабря 1950, Чикаго, США) — индуистский кришнаитский гуру и проповедник, ученик Бхактиведанты Свами Прабхупады, один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны (ИСККОН).

Среди кришнаитов Радханатх Свами прежде всего известен как основатель и духовный лидер Храма Радхи-Гопинатхи в г. Мумбаи, где вокруг него сплотилась многочисленная община верующих. В Индии Радханатх Свами выступил вдохновителем ряда крупных благотворительных проектов: в 1998 году по его инициативе была основана благотворительная Больница Бхактиведанты, а в 2004 году начала проводиться гуманитарная миссия по бесплатной раздаче вегетарианских обедов детям из малоимущих семей. По данным на 2012 год, в рамках этой миссии кришнаиты ежедневно обеспечивают горячим питанием около 260 000 детей.[1]

Радханатх Свами активно путешествует, выступая на темы индуистской духовности. Ему довелось встречаться с президентом США Бараком Обамой и президентом Индии Пратибхой Патил, выступать в Вестминстерском дворце перед членами британского парламента. В качестве приглашённого оратора, Радханатх Свами выступал в Гарвардском, Колумбийском и Стэнфордском университетах, Массачусетском технологическом институте, в штаб-квартирах таких корпораций, как Apple, Microsoft, Intel и Oracle.[2]

В 2008 году на английском и в 2011 году на русском вышла в свет автобиография Радханатха Свами, озаглавленная «Путешествие домой. Автобиография американского йога».

Содержание

Биография

1950—1970 гг. Ранние годы

Ричард Славин родился 7 декабря 1950 года в Чикаго.[3] Он был вторым из трёх сыновей в семье среднего класса.[4] Родители Ричарда, Адель и Джеральд Славин, были детьми еврейских эмигрантов из России, Литвы, Польши и Румынии.[5] Они выросли в трудные времена Великой депрессии и с ранних лет вынуждены были работать, помогая своим родителям.[6] После женитьбы, Джеральд сначала открыл дилерскую фирму по продаже машин марки Ford, а позднее — мастерскую по ремонту автомобилей.[7] В 1955 году, когда Ричарду было четыре года, он вместе с семьёй переехал в зажиточный пригород Чикаго Хайленд-Парк, расположенный в живописной сельской местности.[6]

В детстве у Ричарда проявились склонности, которые он позднее назвал «следами своих прошлых жизней».[8] Он не хотел принимать пищу за столом, а предпочитал сидеть на полу, как это принято в Индии.[8] Когда родители запретили ему делать это, Ричард начал есть за столом стоя.[8] При виде мяса и яиц его тошнило, а после принятия мясной пищи — рвало.[8] Только по прошествии нескольких лет он с трудом привык к мясной диете.[8] С ранних лет Ричард осознал, что материалистический образ жизни никогда не принесёт ему удовлетворения.[4] Его привлекали бедность и простота.[4]

Хотя родители Ричарда не были людьми религиозными, у него с ранних лет проснулся интерес к религии и духовным темам.[4] В 13 лет он прошёл обряд бар-мицвы (еврейского совершеннолетия) и получил наставления от местного раввина о том, как правильно молиться.[9] На своё тринадцатилетие Ричард получил в подарок от старшего брата Марти дебютный альбом фолк-трио Peter, Paul and Mary.[10] В своих песнях группа выступала против войны и социальной несправедливости, но на Ричарда особое впечатление произвели те композиции, в которых Peter, Paul and Mary пели о Боге.[10]

В 1965 году Ричард поступил в Дирфилдскую старшую школу,[10] где прибрёл много друзей.[11] Весь период учёбы он был одним из лучших учеников в своём классе.[12] Основным увлечением Ричарда были занятия борьбой.[11] Он вошёл в состав школьной спортивной команды и выиграл большинство поединков.[12] Однако, вывихнув плечо на крупном соревновании, Ричард решил оставить занятия спортом.[13] В свободное от уроков время он вместе с парой друзей работал автомойщиком.[14] Много общаясь с чернокожим населением, Ричард проникся идеями движения Мартина Лютера Кинга.[14]

Когда Ричарду было 16 лет, один из его близких друзей погиб в автокатастрофе, что заставило юношу всерьёз задуматься над смыслом жизни.[14] Тогда же, следуя примеру некоторых из своих сверстников, Ричард окунулся в контркультуру хиппи,[12] отрастил длинные волосы и, желая постичь глубинный смысл жизни, начал курить марихуану.[12] Жажда приключений побудила Ричарда летом 1968 года совершить путешествие автостопом в Калифорнию.[12][11] Там он ночевал на пляжах и посетил тогдашнюю мекку хиппи — парк Хейт-Эшбери в Сан-Франциско.[11][13]

В 1969 году Ричард поступил в Майами-Дейд-колледж,[13] где в поисках духовного опыта впервые принял ЛСД и начал читать книги по религии и философии.[11] Хотя в колледже Ричард учился на отлично, к тому времени он полностью разочаровался в материалистичных жизненных ценностях американцев.[11] Мифу о доброй, старой Америке он больше не верил.[11] Научившись играть на губной гармонике, Ричард перешёл от наркотиков к музыкальным экспериментам. После прочтения ряда книг по восточной философии, он начал практиковать медитацию.[11] Сначала Ричард медитировал на священный слог «Ом», а затем занялся трансцендентальной медитацией, повторяя в уме «купленную» за 35 долларов однослоговую мантру.[15] Эта практика не принесла Ричарду удовлетворения, но помогла ему осознать необходимость найти истинного гуру.[11]

Летом 1970 года, после окончания первого года учёбы в колледже, Ричард посетил рок-фестиваль на острове Рэндаллс, в котором приняли участие Джими Хендрикс и другие известные музыканты и коллективы того времени.[16] На фестивале Ричард встретил кришнаита, который дал ему буклет с фотографией Бхактиведанты Свами Прабхупады, поющего мантру «Харе Кришна» под деревом в Томпкинс-сквер-парке.[17] Тем же летом Ричард оставил учёбу в колледже и оправился вместе с парой своих друзей-хиппи в путешествие по Европе.[12][18]

1970 г. Из Европы в Индию

По Европе Ричард путешествовал вместе со своим другом детства Гэри Лиссом.[19] Денег у юных хиппи практически не было, спали они где приведётся, а питались в основном хлебом и сыром.[12] На дорожные расходы Ричард зарабатывал, играя на губной гармонике и прося милостыню на улице.[12] В Амстердаме Ричард снова повстречал кришнаитов и прожил некоторое время в коммуне хиппи. В Англии он посетил рок-фестиваль Isle of Wight на Острове Уайт, увидев 30 августа 1970 года одно из последних выступлений Джими Хендрикса.[20]

В ходе своих странствований, Ричард читал книги по восточной духовности и Библию, которую привёз с собой из Америки.[12] Он любил посещать христианские церкви и монастыри, где не упускал возможности побеседовать со священниками и монахами.[12] В Риме Ричард встретился с монахом-францисканцем, с которым у него состоялась долгая беседа об Иисусе Христе и взаимоотношении христианства и иудаизма.[21] Ричард и Гэри также побывали на выступлении папы в Ватикане и в расположенном в катакомбах монастыре, в котором католические монахи медитировали среди скелетов своих предшественников, пытаясь таким образом осознать бренность материального тела.[21] Расставшись на время со своим другом, Ричард совершил паломничество в Ассизи, посетив места, связанные с жизнью великого католического святого Франциска Ассизского.[22]

В Афинах, Ричард и Гэри сначала зарабатывали на жизнь, сдавая кровь, а затем, вместе с швейцарским скрипачом и французским гитаристом, играли музыку и собирали милостыню на улице.[23] После того, как полиция запретила им делать это, конфисковав заработанные ими деньги, Ричард и Гэри отправились на остров Крит, где поселились в пещере на берегу моря.[23] К тому времени, Ричарда уже мало интересовали беззаботный образ жизни и идеалы хиппи.[12] Его всё больше влекло к духовной жизни.[12]

Однажды утром, Ричард, медитируя и молясь на вершине скалы, услышал внутренний голос, который призвал его отправиться в Индию.[19] В то же утро, внутренний голос направил Гэри в Израиль.[19] Расставшись со своим другом, Ричард отправился в путь.[19] У него не было денег и конкретного плана путешествия, но он твёрдо верил в то, что сможет добраться до «страны, в которой его ожидали ответы на молитвы».[19]

Повстречав в Афинах двух хиппи, также стремившихся на Восток,[24] Ричард отправился вместе с ними в Индию по популярному в то время среди хиппи маршруту через Турцию, Иран, Афганистан и Пакистан.[19] В Турцию их пустили с большим трудом, так как в это время там бушевала эпидемия холеры.[24] Чуть было не став жертвами бандитов в Стамбуле, они продолжили своё путешествие на автобусе через Анкару к границе с Ираном. В Тегеран они прибыли во время Рамадана. У Ричарда проснулся интерес к исламу и он, расставшись со своими друзьями, остался на несколько дней в Мешхеде — важном месте паломничества для мусульман-шиитов.[25] У мавзолея Имама Резы Ричард встретил образованного мусульманина, который объяснил ему основы ислама и мусульманские обычаи.[25]

По прибытии в Афганистан, Ричард провёл несколько дней в Герате, где его приютила в своём доме бедная афганская семья.[26] Здесь Ричард впервые испытал культурный шок, наблюдая за афганцами, счастливыми несмотря на убогую нищету.[26] По прибытии в Кандагар, Ричард встретил на улице слепого мальчика, который целыми днями напролёт пел песни о любви к Богу.[27] Мальчик этот показался Ричарду самым счастливым человеком, которого он когда-либо встречал.[27] Эта встреча произвела на Ричарда глубочайшее впечатление и заставила его задуматься над природой счастья.[27] В Кандагаре Ричард также пережил самый сильный наркотический опыт в своей жизни, побудивший его дать обет никогда больше не принимать наркотики.[12] В Кабуле его попыталась соблазнить красивая голландская девушка.[28] Ричарду секс показался несовместимым с духовными поисками и он отверг её притязания, поклявшись впредь хранить целибат.[29]

1970—1972 гг. Индия: в поисках гуру

В Индию Ричард прибыл в декабре 1970 года. Наблюдая за свободно гулявшими по Дели коровами, он почувствовал отвращение к мясу и стал вегетарианцем.[29] В Дели Ричард принял участие в «Мировой конференции йоги», на которую собралось более 800 гуру, йогинов, мудрецов и пандитов.[30] Ричард встретился с известным йогином, основателем Гималайского института Свами Рамой.[30] Когда Ричард попросил у него благословений, Свами Рама ответил, что духовный прогресс Ричарда впредь должен основываться на общении со святыми личностями, которые помогут ему преодолеть все препятствия на духовном пути.[30]

Ричард также встретился со Свами Сатчиданандой — известным учеником Свами Шивананды.[30] Свами Сатчидананда объяснил Ричарду основной смысл йоги и призвал его не искать в других недостатки, а всегда пытаться видеть хорошие качества.[30] Сатчидананда благословил Ричарда на то, что бы тот «открыл сокровище своего сердца».[30] Ричард также посетил серию лекций индийского гуру и философа Джидду Кришнамурти, который был известен тем, что мог ответить на любой вопрос и сокрушить любой аргумент.[30] От Кришнамурти Ричард научился тому, что в духовной жизни не может быть места поверхностности, что привязываясь к внешним вещам и ритуалам, человек может забыть об основной цели духовной практики — очищении своего сердца.[30]

Последний день конференции прошёл в Вигьян-бхаване — крупнейшем концертном зале в Нью-Дели.[30] На мероприятие собрались более 3000 человек.[30] К концу церемонии закрытия конференции далеко не все из сотен присутствовавших йогинов и гуру получили слово, из-за чего всё закончилось руганью и дракой за право выступить у микрофона.[30]

В январе 1971 года в поисках гуру Ричард отправился в Гималаи.[29] По прибытии в Ришикеш, он остановился на несколько дней в «Обществе божественной жизни» — ашраме, основанном Свами Шиванандой.[11] Ричард много общался с учеником Шивананды, Свами Чиданандой, который возглавил ашрам после смерти своего гуру.[31] Чидананда убедил Ричарда в необходимости практики джапа-медитации — повторении мантр на чётках.[31] Ричард нашёл уединённое место на берегу Ганги, где по восемь-десять часов в день повторял «Харе Кришна» и другие мантры.[11] Вскоре ему повстречался непальский старик-садху, по просьбе которого Ричард выбросил всю свою западную одежду в воды Ганги и получил взамен простое одеяние индуистского отшельника.[29] Садху благословил Ричарда, сказав, что впредь Ганга будет ему матерью.[31]

Решив очистить своё существование, Ричард начал практиковать суровые аскезы.[29] Ежедневно, в течение месяца, с восхода до заката солнца он медитировал сидя на скале посреди Ганги.[29][11] Питался он только сырыми овощами, фруктами и орехами.[29] Когда желание играть на губной гармонике стало отвлекать Ричарда от медитативной практики, он, не долго думая, выбросил дорогую гармонику в воды священной реки.[29]

В Ришикеше Ричард также познакомился с садху, жившим в пещере на склоне холма.[29] Видя искренность американского юноши, садху научил Ричарда новым техникам медитации.[29] К тому времени Ричард выглядел как настоящий индийский отшельник, с телом, исхудавшим от скудного питания и с дредлоками на голове.[29]

Так и не найдя себе гуру в Гималаях, Ричард продолжил скитаться по Индии.[29] Некоторое время он жил среди шиваитских садху в Варанаси и среди буддийских монахов в Бодх-Гае — месте, где Будда достиг просветления.[11] По прибытии в Бомбей, Ричард увидел плакат, анонсировавший серию фестивалей с участием американских кришнаитов и их духовного учителя — Бхактиведанты Свами Прабхупады.[32] В тот же вечер Ричард из любопытства пришёл на устроенную кришнаитами программу, где впервые услышал лекцию Прабхупады.[33] Прабхупада и то, что он говорил, произвело на Ричарда большое впечатление.[33]

Гуру кришнаитов давал лекции ежедневно в течение недели.[29] Ричард каждый раз приходил ещё до начала программы, садился как можно ближе к Прабхупаде и внимал его словам.[29] Кришнаиты усиленно проповедовали своему хиппи-соотечественнику, но Ричард ещё не был готов слушать их.[29] Он верил в то, что все пути ведут к Богу и не понимал, «зачем нужно следовать этому индийскому гуру и группе его американских и индийских последователей».[33]

Расставшись с кришнаитами, Ричард продолжил свои скитания по Индии, путешествуя «из ашрама в ашрам, от одного гуру к другому».[33] Спустя несколько месяцев он оказался в Матхуре — святом для вайшнавов месте, где по преданию родился Кришна.[33] День приезда Ричарда в этот священный город совпал с днём явления Кришны — Кришна-джанмаштами.[33] Ричард на время поселился в расположенной неподалёку от Матхуры священной деревне Вриндаван, где, согласно верованиям индуистов, Кришна провёл своё детство.[33] Во Вриндаване Ричард остановился в ашраме известного кришнаитского гуру и духовного брата Прабхупады — Свами Бона.[33]

Спустя несколько месяцев, во Вриндаван с группой американских учеников приехал Прабхупада.[34] Слушая лекции кришнаитского гуру, Ричард пришёл к выводу, что гаудия-вайшнавская философия была самой совершенной и что Прабхупада был личностью, по-настоящему любившей Бога.[34] Особое впечатление на Ричарда произвело то, с каким сильным религиозным чувством Прабхупада пел бенгальские бхаджаны.[33] В своём сердце Ричард почувствовал, что Прабхупада был величайшим гуру и святым, которого ему привелось встретить за всё время своих скитаний по Индии.[34][33] Прабхупада ответил на все вопросы Ричарда и подкрепил свои ответы цитатами из священных писаний.[33] Ричарду также показалось, что Прабхупада сам жил в полном соответствии с философией, которую проповедовал.[33] Однако, Ричард и на этот раз не решился присоединиться к кришнаитам и после отъезда Прабхупады и его учеников остался во Вриндаване.[34]

1972—1973 гг. Возвращение в Америку. Принятие духовного посвящения

Весной 1972 года индийские власти отказали Ричарду в продлении визы и он был вынужден возвратиться в Америку.[34] Проведя несколько недель в кришнаитском храме в Амстердаме и в Храме Радхи-Кришны в Лондоне, Ричард вернулся к своим родителям, которые к тому времени переселились из Чикаго в Майами.[34] Вскоре он снова вошёл в контакт с кришнаитами и отправился в Нью-Йорк, где встретился с Прабхупадой, остановившимся в городе на несколько дней по пути в Индию.[33] Ричард хотел вернуться в Индию, но Прабхупада попросил его остаться в Америке и, под руководством Киртанананды Свами, помогать в развитии общины Нью-Вриндаван.[33] Ричард последовал совету и поселился в Нью-Вриндаване, где ухаживал за коровами и читал в свободное от работы время книги Прабхупады.[34] Убеждённый изложенной в книгах философией и личным примером живших в общине кришнаитов, Ричард окончательно решил принять Прабхупаду как своего гуру.[35] Летом 1973 года он сбрил свои длинные волосы и получил от Прабхупады духовное посвящение и санскритское имя «Радханатха Даса», означающее «слуга Кришны, возлюбленного Радхи».[36]

1973—1986 гг. Нью-Вриндаван. Принятие отречения

Последующие шесть лет Радханатх практически безвыездно провёл в Нью-Вриндаване, участвуя в развитии общины.[37] Жизнь в то время там была крайне аскетичной.[37] Холодные зимы кришнаиты проводили без отопления и горячей воды, принимая омовение ледяной водой.[37] Радханатх строго следовал вайшнавским духовным практикам, пас коров и служил храмовым божествам.[37]

В первой половине 1980-х годов Радханатх выступал с лекциями в ряде университетов Огайо и Пенсильвании и давал курсы вегетарианской кухни.[37] В начале 1982 года лидер общины Киртанананда Свами предложил Радханатхе принять санньясу (уклад жизни в отречении).[38] Поначалу, Радханатх отклонил предложение, посчитав, что почёт и уважение, которые по традиции получали санньясины, помешают его духовной жизни.[38] Однако, после уговоров Киртанананды и других кришнаитов, Радханатх согласился на этот шаг.[38] Церемония посвящения Радханатха в санньясу состоялась в мае 1982 года в Нью-Вриндаване.[38] После принятия отречения, Радханатх получил титул «свами» и с тех пор известен под именем «Радханатх Свами».[38]

1986-н.в. Миссионерская и благотворительная деятельность в Индии

В 1983 году Радханатх Свами, впервые после многолетнего перерыва совершил паломничество в Индию, где встретился с некоторыми из своих старых друзей.[38] В 1986 году он избрал своей базой Бомбей, где основал Храм Радхи-Гопинатхи. Храм расположен в районе элитного бомбейского пляжа Чаупати и пользуется огромной популярностью.[1] В число его прихожан входят несколько тысяч представителей бомбейской элиты.[39] Обязательным условием для желающих стать монахами и жить в храме является наличие высшего образования и опыта работы по профессии.[1] Монахи из Храма Радхи-Гопинатхи регулярно проводят культурные программы более чем в 30 бомбейских университетах.[37]

В 1998 году по инициативе Радханатха Свами была основана благотворительная Больница Бхактиведанты.[40] Более половины из трёхсот медиков больницы являются кришнаитами.[39] Ежегодно врачи больницы Бхактиведанты проводят 600—700 бесплатных операций по удалению катаракты глаза.[40]

В 2004 году по инициативе Радханатха Свами Храм Радхи-Гопинатхи начал проводить благотворительную миссию по бесплатной раздаче вегетарианских обедов детям из малоимущих семей, обучающихся в бомбейских школах.[41][40] В первые месяцы существования миссии кришнаиты ежедневно обеспечивали горячими обедами около 1500 школьников.[41] К 2012 году программа значительно расширилась. Были построены четыре промышленные кухни, оснащённые современным оборудованием.[41] Это дало возможность ежедневно кормить около 260 000 детей.[42][41]

В 2000-е годы по инициативе Радханатха Свами была основана эко-община «Говардхана» в Махараштре.[43] 24 декабря 2011 года состоялась церемония официальной инаугурации общины, в которой приняли участие бывший министр сельского хозяйства Махараштры Нана Сахеб Патил и около 150 наиболее уважаемых прихожан храма Радхи-Гопинатхи.[43]

Радханатх Свами активно путешествует, выступая на темы индуизма и восточной духовности.[1][44] Ему доводилось встречаться с президентом США Бараком Обамой, президентом Индии Пратибхой Патил, выступать в Вестминстерском дворце перед членами британского парламента. В качестве приглашённого оратора, Радханатх Свами выступал в Гарвардском, Колумбийском и Стэнфордском университетах, Массачусетском технологическом институте, в штаб-квартирах таких корпораций, как Apple, Microsoft, Intel и Oracle.[2]

1994-н.в. Деятельность в руководстве ИСККОН

В 1987 году решением Руководящего совета община Нью-Вриндаван была исключена из ИСККОН. На следующий год из ИСККОН были также исключены все члены общины, остававшиеся верными Киртанананде Свами. К их числу принадлежал и Радханатх Свами. В 1994 году Радханатх Свами и руководимый им Храм Радхи-Гопинатхи были официально приняты назад в ИСККОН. В том же году Радханатх Свами стал одним из лидеров организации, начав исполнять обязанности члена Руководящего совета и инициирующего гуру.[45]

В 1990-е — 2000-е годы Радханатх Свами руководил ИСККОН в Махараштре (1995—2010), Гоа (2002—2010), Дамане и Диу (2002—2010), Западной Виргинии (1995—2007), Огайо (1998—2007), Кентукки (1998—2007), Италии (2002—настоящее время) и в Белгауме (1995—2010).[46]

Путешествие домой. Автобиография американского йога

В 2008 году вышла в свет автобиография Радханатха Свами, озаглавленная The Journey Home: Autobiography of an American Swami. Фрэнсис Ксавиер Клуни в своей рецензии на книгу отметил:

Как и во многих других духовных автобиографиях, внешние события и детали оказываются фоном для внутреннего поиска автора. Во время своего путешествия, автор становится смиренным, учится быть нищим, проходит через серию испытаний, которые толкают его к тому, чтобы жить только одной верой. Но как и любой паломник, он не осознаёт всего этого пока находится в пути, — только оглядываясь назад, он видит, как всё это время Бог тихо и настойчиво вёл его к Себе.[47]

Книга переведена и издана на хинди, маратхи, гуджарати, каннада, телугу, тамильском и русском языках. В русском переводе книга вышла в августе 2011 года под названием «Путешествие домой. Автобиография американского йога».

Известные ученики и последователи

Библиография

На английском
  • Radhanath Swami The Journey Home: Autobiography of an American Swami. — San Rafael, California: Mandala, 2009. — 356 p. — ISBN 1601090447
  • Radhanath Swami Nectar Drops. — 2009. — 100 p.
На русском
  • Радханатх Свами Слуга слуги. — М.: Философская книга, 2007. — 304 с.
    • Радханатх Свами Слуга слуги. — 2-е изд., исправленное. — М.: Философская книга, 2008. — 304 с.
  • Радханатх Свами Смирение / Пер. с англ.: Бхакти Вигьяна Госвами и Премавардхана дас. — М.: Философская книга, 2008. — 208 с.
  • Радханатха Свами Бодхамрита. Нектар откровений. — Тверь: Рупа, 2010. — 357 с. — ISBN 9785902629733
  • Радханатха Свами Бодхамрита. Нектар откровений. Часть 2-я. — Днепропетровск, 2010. — 248 с. — ISBN 9785902629733
  • Радханатха Свами Путешествие домой. Биография американского йога / Пер. с англ.: Людмила Гончарова, Николай Кравцов, Борис Москвитин. — М.: Арт Дизайн +, 2011. — 448 с. — 7000 экз. — ISBN 9785990209022
  • Радханатха Свами Духовная жизнь грихастх и брахмачари. — М.: Первая Образцовая Типография, 2011. — 192 с. — 3000 экз. — ISBN 9785820500756
  • Радханатха Свами Бесценные дары Прабхупады. — М.: Вятка, 2011. — 240 с. — 1500 экз. — ISBN 9785820500770
  • Радханатха Свами Возрождение любви. — М.: ООО Уран, 2012. — 262 с.

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 Rosen 2007, pp. 24-25
  2. ↑ 1 2 Radhanath Swami Profile. The Huffington Post (2012). Архивировано из первоисточника 8 августа 2012. Проверено 20 июля 2012.
  3. ↑ Diwanji 2009
  4. ↑ 1 2 3 4 Shinn 1989, p. 126
  5. ↑ Radhanath Swami 2010, p. 59
  6. ↑ 1 2 Radhanath Swami 2010, p. 4
  7. ↑ Radhanath Swami 2010, p. 60
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn 1987, p. 25
  9. ↑ Radhanath Swami 2010, p. 5
  10. ↑ 1 2 3 Radhanath Swami 2010, p. 6
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Shinn 1989, p. 127
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Shinn 1987, p. 26
  13. ↑ 1 2 3 Radhanath Swami 2010, p. 8
  14. ↑ 1 2 3 Radhanath Swami 2010, p. 7
  15. ↑ Radhanath Swami 2010, p. 9
  16. ↑ Radhanath Swami 2010, pp. 11-13
  17. ↑ Radhanath Swami 2010, p. 13
  18. ↑ В своей автобиографии Радханатх Свами вспоминает, что перед тем, как отправиться в Европу, он навестил своих родителей в Чикаго. Во время перелёта обратно в Нью-Йорк, его соседом в самолёте оказался блюзовый певец Джонни Винтер. Во время перелёта они вместе спели под аккомпанемент губных гармоник песню Джуниора Паркера «Mother-in-Law Blues». Radhanath Swami 2010, pp. 15-16
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 Raote 2009
  20. ↑ Radhanath Swami 2010, p. 20
  21. ↑ 1 2 Radhanath Swami 2010, p. 30-33
  22. ↑ Radhanath Swami 2010, pp. 34-35
  23. ↑ 1 2 Radhanath Swami 2010, p. 36-38
  24. ↑ 1 2 Radhanath Swami 2010, pp. 42-46
  25. ↑ 1 2 Radhanath Swami 2010, pp. 63-66
  26. ↑ 1 2 Radhanath Swami 2010, pp. 67-75
  27. ↑ 1 2 3 Kotopka 2011
  28. ↑ Shinn 1989, pp. 26-27
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Shinn 1989, p. 27
  30. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Radhanath Swami 2010, pp. 97-104
  31. ↑ 1 2 3 Radhanath Swami 2010, pp. 106-115
  32. ↑ Shinn 1989, pp. 127-128
  33. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Shinn 1989, p. 128
  34. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Shinn 1989, p. 28
  35. ↑ Shinn 1987, p. 29
  36. ↑ Radhanath Swami 2010, p. 338
  37. ↑ 1 2 3 4 5 6 Radhanath Swami 2010, p. 339
  38. ↑ 1 2 3 4 5 6 Radhanath Swami 2010, p. 340
  39. ↑ 1 2 Rosen 2007, p. 25
  40. ↑ 1 2 3 Radhanath Swami 2010, p. 345
  41. ↑ 1 2 3 4 Rizwanullah 2012
  42. ↑ Choksi 2009
  43. ↑ 1 2 Radhanath Swami 2012
  44. ↑ Lakshmi Nrisimha Das 2004, p. 204
  45. ↑ ISKCON Governing Body Commission Governing Body Commission Resolutions 1994  (англ.). Dandavats.com (1994). Архивировано из первоисточника 14 апреля 2012. Проверено 10 июля 2010.
  46. ↑ ISKCON Governing Body Commission Governing Body Commission Zonal Assignments 2010  (англ.). Dandavats.com (2010). Архивировано из первоисточника 14 апреля 2012. Проверено 10 июля 2010.
  47. ↑ Clooney 2009
  48. ↑ Quigley 2010

Литература

Ссылки

  Современные деятели гаудия-вайшнавизма
Международное общество
сознания Кришны
 А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бхагаван Госвами · Бхакти Бринга Говинда Свами · Бхактибхушана Свами · Бхактивайбхава Свами · Бхакти Вигьяна Госвами · Бхакти Викаша Свами · Бхактимарга Свами · Бхактисварупа Дамодара Свами · Бхакти Тиртха Свами · Бхакти Чайтанья Свами · Бхактичару Свами · Бхану Свами · Вишнуджана Свами · Гирираджа Свами · Гопал Кришна Госвами · Гоур Говинда Свами · Джошуа Грин · Гурупрасада Свами · Девамрита Свами · Джаядвайта Свами · Джаянанда Тхакур · Джаяпатака Свами · Санджит Кумар Джха · Индрадьюмна Свами · Кавичандра Свами · Кадамба Канана Свами · Рамеш Каллидай · Киртанананда Свами · Майкл Кремо · Кришнакшетра Даса · Локанатха Свами · Маханидхи Свами · Мукунда Госвами · Ниранджана Свами · Анатолий Пиняев · Прабхавишну Свами · Равиндра Сварупа Даса · Радханатх Свами · Ранчор Прайм · Сатсварупа Даса Госвами · Сухотра Свами · Тамала Кришна Госвами · Ричард Томпсон · Альфред Форд · Хануматпрешака Свами · Харикеша Свами · Хридаянанда Госвами · Чайтанья Чандра Чаран Дас · Шаунака Риши Даса · Шачинандана Свами · Шиварама Свами
Гаудия-матх
 Вальтер Айдлиц · Свами Бон · Бхактиведанта Нараяна Госвами · Бхактипрагьяна Кешава Госвами · Бхакти Прамод Пури Госвами · Бхакти Ракшака Шридхара Госвами · Бхактисиддханта Сарасвати · Бхакти Сундара Говинда Госвами · Садананда Свами · Свами Трипурари
Другие
 Винит Нараин · Премананда Бхарати · Шриватса Госвами
Категория · Кришнаиты на Викискладе

Источник: Радханатх Свами

См. также в других словарях:

  • Радханатх Свами — В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Славин. Радханатх Свами Radhanath Swami …   Википедия

  • Свами Трипурари — Род деятельности: вайшнавский гуру, писатель и поэт Дата рождения: 12 марта 1949(1949 03 12) (63 года) Место рождения …   Википедия

  • Радханатх — Радханатх, также Радханатха, Радханат (англ. Radhanath)  многозначный санскритский термин, одно из имён Кришны в индуизме, означающее «господин Радхи». Рай, Радханатх Кабибар (1848 1908)  индийский поэт. Радханатх Свами (род.… …   Википедия

  • Свами Бон — Бхакти Хридая Бон Свами (англ. Bhakti Hridaya Bon Swami, более известный как Свами Бон; имя при рождении Нарендранатх Мукхерджи; 1901, Восточная Бенгалия, Британская Индия 7 июля 1982, Вриндаван, Уттар Прадеш, Индия)  бенгальский… …   Википедия

  • Джаяпатака Свами — В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Эрдман. Джаяпатака Свами Jayapatākā Svāmī …   Википедия

  • Киртанананда Свами — В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Хэм. Киртанананда Свами Kirtanananda Swami …   Википедия

Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
… Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»